Moderna I

1724 – 1804

Arquivo:. Immanuel Kant (retrato pintado) jpg

Immanuel Kant ( Alemão: [ɪma ː Nue ː l Kant] ; 22 de abril de 1724 – 12 de fevereiro 1804) foi um filósofo prussiano, que é amplamente considerado como uma figura central da filosofia moderna . Ele argumentou que os conceitos humanos e categorias estruturar a nossa visão do mundo e suas leis, e que a razão é a fonte da moralidade. Seu pensamento continua a ter uma grande influência no pensamento contemporâneo, especialmente em campos como a metafísica , a epistemologia , a ética , a filosofia política e estética .

Grande obra de Kant, a Crítica da Razão Pura ( Kritik der Vernunft reinen de 1781),  teve como objetivo trazer razão juntamente com experiência e ir além do que ele levou para ser falhas da filosofia tradicional e metafísica. Ele esperava encerrar uma época de especulação onde os objetos foram vistos fora experiência para apoiar o que ele viu como teorias inúteis, enquanto resistindo ao ceticismo de pensadores como David Hume .

Kant propôs uma ” revolução copernicana -in-reverse “. Em termos simples, Kant argumentou que as nossas experiências são estruturadas por características necessárias de nossas mentes. As formas mentais e estruturas de experiência para que, em um nível abstrato, todas as ações de experiência humanos certas características estruturais essenciais. Entre outras coisas, Kant acreditava que os conceitos de espaço e tempo são essenciais para toda a experiência humana, como são os nossos conceitos de causa e efeito .  Nós nunca temos direto experiência das coisas, o númeno mundo, e aquilo que a experiência é o fenomenal mundo como transmitida por nossos sentidos. Estas observações resumir vista de Kant sobre o problema sujeito-objeto .

Kant publicou outras obras importantes sobre ética, religião, direito, estética, astronomia e história. Estes incluíram a Crítica da Razão Prática ( Kritik der Vernunft praktischen , 1788), os Metafísica dos Costumes ( Die Metaphysik der Sitten , 1797), que tratou da ética e da Crítica do Juízo ( Kritik der Urteilskraft , 1790), que analisa estética e teleologia . Apontou para resolver disputas entre empíricos e racionalistas abordagens. O primeiro afirmou que todo o conhecimento vem com a experiência, este último afirmou que a razão e idéias inatas eram antes. Kant argumentou que a experiência é puramente subjetivo sem primeiro ser processadas por razão pura. Ele também disse que usar a razão sem aplicá-la a experimentar só leva a ilusões teóricas. O exercício livre e adequado da razão por que o indivíduo era um tema tanto do Age of Enlightenment , e de abordagens de Kant para os vários problemas da filosofia.

Suas idéias influenciaram muitos pensadores na Alemanha durante a sua vida, e ele mudou a filosofia além do debate entre os racionalistas e empiristas. Os filósofos Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Georg Wilhelm Friedrich Hegel e Arthur Schopenhauer alterada e desenvolveu o sistema kantiano, trazendo idealismo alemão .

Kant é visto como uma figura importante na história e no desenvolvimento da filosofia. Pensamento alemão e europeu progredido após seu tempo, e sua influência ainda inspira trabalho filosófico hoje. Pensadores do século XX que foram influenciados por Kant incluem Max Weber e Friedrich Meinecke .

Biografia

Immanuel Kant nasceu em 1724 em Königsberg , hoje a cidade de Kaliningrado , na Rússia. Ele foi a quarta de nove filhos (quatro deles atingiram a idade adulta). Batizado ‘Emanuel’, ele mudou seu nome para “Immanuel”  depois de aprender hebraico . Em toda a sua vida, ele nunca viajou mais de dez quilômetros de Königsberg.  Seu pai, Johann Georg Kant (1682-1746), foi um harnessmaker alemão de Memel , no momento da Prússia cidade mais nordestina (agora Klaipeda , Lituânia ) . Sua mãe, Anna Regina Reuter (1697-1737), nasceu em Nuremberg .  O avô paterno de Kant tinha emigrado da Escócia para a Prússia Oriental , e seu pai ainda escrito seu nome de família “Cant”.  Em sua juventude, Kant foi um sólido, ainda que não espetacular, estudante. Ele foi criado em um pietista casa que salientou intensa devoção religiosa, a humildade pessoal, e uma interpretação literal da Bíblia . Kant recebeu uma educação severa – rigorosa, punitiva e disciplinar – que preferiu Latina e instrução religiosa sobre matemática e ciências.  Apesar de ter sido criado em uma família religiosa e ainda manter uma crença em Deus, ele era cético em relação a religião na vida adulta e era um agnóstico . Os mitos comuns relativas maneirismos pessoais de Kant são enumerados, explicou, e refutou a introdução de Goldthwait à sua tradução de Observações sobre o Sentimento do Belo e Sublime .  É muitas vezes considerou que Kant viveu uma vida muito rigorosa e previsível, levando a história muitas vezes repetida de que os vizinhos se ajustam seus relógios pelos seus passeios diários. Ele nunca se casou, mas não parece que falta uma gratificante da vida social, ele era um professor popular e um autor modestamente bem-sucedido, mesmo antes de iniciar suas principais obras filosóficas.

O jovem estudioso

Kant mostrou uma grande aptidão para estudar em uma idade precoce. Ele foi enviado primeiro a Collegium Fredericianum e depois se matriculou na Universidade de Königsberg (onde ele iria passar toda a sua carreira) em 1740, com a idade de 16 anos.  Ele estudou a filosofia de Gottfried Leibniz e Christian Wolff sob Martin Knutzen , um racionalista que também estava familiarizado com a evolução da filosofia e da ciência britânica e que introduziu Kant para a nova física matemática de Isaac Newton . Knutzen dissuadido Kant da teoria da harmonia pré-estabelecida , que ele considerava como “o travesseiro para a mente preguiçosa”. Ele também dissuadir o jovem estudioso do idealismo , que foi considerado de forma negativa pela maioria dos filósofos do século 18. (A teoria do idealismo transcendental que Kant desenvolveu na Crítica da Razão Pura não é idealismo tradicional, ou seja, a idéia de que a realidade é puramente mental. Na verdade, Kant produziu argumentos contra o idealismo tradicional na segunda parte da Crítica da Razão Pura). Acidente vascular cerebral de seu pai e a morte subseqüente em 1746 interrompeu seus estudos. Kant tornou-se um professor particular nas cidades menores vizinhas Königsberg, mas continuou a sua pesquisa acadêmica. Em 1747, ele publicou seu primeiro trabalho filosófico, Pensamentos sobre o Verdadeiro Estimativa das Forças Vivas .

Os primeiros trabalhos

Kant é mais conhecido por seu trabalho na filosofia da ética e metafísica, mas ele fez contribuições significativas para outras disciplinas. Ele fez uma importante descoberta astronômica, ou seja, uma descoberta sobre a natureza da rotação da Terra, com o qual ganhou o Prêmio da Academia de Berlim, em 1754.

De acordo com Lord Kelvin :

“Kant apontou no meio do século passado, o que anteriormente não tinha sido descoberto pelos matemáticos ou astrônomos físicas, que a resistência ao atrito contra as correntes de maré na superfície da terra deve causar uma diminuição da velocidade de rotação da Terra. Esta imensa descoberta em Filosofia Natural parece ter atraído pouca atenção, de fato de ter passado bastante despercebido,-entre os matemáticos, e os astrônomos, e naturalistas, até cerca de 1840, quando a doutrina de energia começou a ser levado a sério. ”

-Lord Kelvin,  físico, 1897

De acordo com Thomas Huxley :

“O tipo de especulação geológica em que estou agora referindo-se (etiologia geológico, em suma) foi criado como uma ciência por aquele famoso filósofo, Immanuel Kant, quando, em 1775 [1755], ele escreveu sua História Natural Geral e Teoria da Corpos Celestes, ou, uma tentativa de explicar o Constitucional e Mecânica Origem do Universo, sobre os Princípios de Newton. ”

-Thomas H. Huxley,  1869

Na História Geral da Natureza e Teoria dos Céus (Allgemeine Theorie und des Naturgeschichte Himmels) (1755), Kant estabeleceu a hipótese nebular , em que ele deduziu que o Sistema Solar se formou a partir de uma grande nuvem de gás, uma nebulosa . Assim, ele tentou explicar o fim do sistema solar, visto anteriormente por Newton como sendo imposta desde o início por Deus. Kant também deduziu corretamente que a Via Láctea era um grande disco de estrelas, que ele teorizou também formadas a partir de um (muito maior) nuvem fiação de gás. Ele sugeriu ainda a possibilidade de que outras nebulosas também podem ser discos similarmente grandes e distantes de estrelas. Essas postulações abriu novos horizontes para a astronomia: pela primeira vez, estendendo astronomia além do sistema solar para galáctica e reinos extragalácticos.

Deste ponto em diante, Kant voltou cada vez mais para questões filosóficas, embora ele continuou a escrever sobre as ciências ao longo de sua vida. No início da década de 1760, Kant produziu uma série de obras importantes em filosofia. A sutileza Falso das quatro figuras silogístico , um trabalho em lógica, foi publicado em 1762. Mais duas obras apareceu no ano seguinte: Tentativa de introduzir o conceito de magnitudes negativas em Filosofia e O único argumento possível a favor de uma demonstração da existência de Deus . Em 1764, Kant escreveu Observações sobre o Sentimento do Belo e Sublime e, em seguida, foi o segundo a Moses Mendelssohn em um prêmio da competição de Berlim Academia com o seu inquérito sobre a distinção dos Princípios da Teologia Natural e Moral (muitas vezes referida como “The Essay Prize “). Em 1770, com a idade de 45 anos, Kant foi finalmente nomeado professor de Lógica e Metafísica na Universidade de Königsberg. Kant escreveu sua dissertação inaugural em defesa desta nomeação. Este trabalho viu o surgimento de vários temas centrais de sua obra madura, incluindo a distinção entre as faculdades de pensamento intelectual e receptividade sensível. Não observar esta distinção significa a cometer o erro de subreption , e, como ele diz no último capítulo da dissertação, apenas em evitar este erro não metafísica florescer.

A questão que afligia Kant foi fundamental para que os estudiosos do século XX chamado de “a filosofia da mente . ” O florescimento das ciências naturais levou a uma compreensão de como os dados atinge o cérebro. A luz solar pode cair em cima de um objeto distante, depois do que a luz é refletida a partir de várias partes do objeto de maneira que mapeia as características de superfície (cor, textura, etc) do objeto. A luz atinge o olho de um observador humano, passa através da córnea, é focada pela lente sobre a retina, onde se forma uma imagem semelhante à que é formada pela passagem de luz através de um orifício numa câmara escura . As células da retina enviar próxima impulsos através do nervo óptico, e em seguida, eles formam um mapeamento no cérebro das características visuais do objecto distante. O mapeamento interior não é a coisa exterior que está sendo mapeado, e nossa crença de que existe uma relação significativa entre o objeto exterior e o mapeamento no cérebro depende de uma cadeia de raciocínio que não é totalmente aterrado. Mas a incerteza despertado por essas considerações, as incertezas levantadas pelas ilusões de ótica, equívocos, ilusões, etc, não são o fim dos problemas.

Kant viu que a cabeça não pode funcionar como um recipiente vazio que recebe apenas dados a partir do exterior. Alguma coisa deve estar dando para os dados recebidos.Imagens de objetos externos devem ser mantidos na mesma seqüência em que foram recebidos. Esta ordenação ocorre através da intuição do tempo da mente. As mesmas considerações aplicam-se a função de constituir a mente espaço para encomendar mapeamentos de sinais visuais e táteis que chegam através das cadeias já descritas de causalidade física.

É muitas vezes considerou que Kant era um desenvolvedor tarde, que ele só se tornou um filósofo importante em seus meados dos anos 50, depois de rejeitar suas visões anteriores. Embora seja verdade que Kant escreveu suas maiores obras relativamente tarde na vida, há uma tendência a subestimar o valor de suas obras anteriores. Recentes bolsa Kant dedicou mais atenção a esses escritos “pré-crítica” e reconheceu um certo grau de continuidade com sua obra madura.

A década em silêncio

Na idade de 46, Kant era um erudito estabelecida e um filósofo cada vez mais influente. Muito se esperava dele. Em correspondência com o seu ex-aluno e amigo Markus Herz , Kant admitiu que, na Dissertação Inaugural , ele não conseguiu explicar a relação e conexão entre as nossas faculdades sensíveis e intelectuais, ele precisava explicar como podemos combinar o conhecimento sensorial com conhecimento fundamentado , sendo estes processos relacionados, mas muito diferentes. Ele também creditou David Humecom despertando-o de “sono dogmático” (cerca de 1771).  Hume tinha afirmado que a experiência consiste apenas de sequências de sentimentos, imagens ou sons. Idéias como “causa”, a bondade, ou objetos não eram evidentes na experiência, então por que acreditar na realidade destes? Kant achava que a razão poderia remover este ceticismo, e ele pôs-se a resolver estes problemas. Ele não publicou nenhum trabalho de filosofia para os próximos 11 anos.

Immanuel Kant

Embora Apaixonado por empresa e conversa com outras pessoas, Kant isolou. Ele resistiu às tentativas dos amigos para trazê-lo para fora de seu isolamento. Em 1778, em resposta a uma dessas ofertas por um ex-aluno, Kant escreveu:

“Qualquer mudança faz com que me apreensivo, mesmo que oferece a maior promessa de melhorar a minha condição, e estou persuadido por esse instinto natural de mina que eu tenho que tomar cuidado, se eu quiser que os fios que as Parcas giram tão magro e fraco na minha caso a ser girado para qualquer comprimento. Meu grande agradecimento, aos meus simpatizantes e amigos, que pensam que tão gentilmente me de como realizar o meu bem-estar, mas ao mesmo tempo um pedido mais humilde para me proteger no meu estado atual de qualquer perturbação. “

Quando Kant saiu de seu silêncio em 1781, o resultado foi a Crítica da Razão Pura . Embora agora uniformemente reconhecida como uma das maiores obras da história da filosofia, esta crítica foi largamente ignorado após a sua publicação inicial. O livro foi longo, mais de 800 páginas na edição original em alemão, e escrito em um estilo complicado. Ele recebeu alguns comentários, e estes concedida qualquer significado para o trabalho. Sua densidade feito, como Johann Gottfried Herder colocá-lo em uma carta a Johann Georg Hamann , um “osso duro de roer”, obscurecida por “toda esta teia de aranha pesado”.  A recepção estava em forte contraste com os elogios recebidos Kant para as obras anteriores, como seu Essay Prize e trabalhos mais curtos que precederam a primeira Crítica. Os setores bem-recebidos e legíveis incluem um no terremoto em Lisboa que era tão popular que foi vendido pela página.  Antes da mudança de rumo documentado na primeira Crítica, seus livros venderam bem, e pelo tempo ele publicou Observações sobre o Sentimento do Belo e Sublime em 1764 ele tornou-se um autor popular de alguma nota.  Kant ficou decepcionado com a recepção da primeira Crítica. Reconhecendo a necessidade de esclarecer o tratado original Kant escreveu o Prolegômenos a qualquer Metafísica Futura em 1783 como um resumo dos seus principais pontos de vista. Ele também encorajou seu amigo, Johann Schultz , de publicar um breve comentário sobre a Crítica da Razão Pura .

A reputação de Kant gradualmente subiu na década de 1780, provocou por uma série de obras importantes: o 1784 ensaio, ” Resposta à Pergunta: O que é o Iluminismo “; 1785 da Fundamentação da Metafísica dos Costumes (seu primeiro trabalho sobre a filosofia moral), e, a partir de 1786, fundamentos metafísicos da ciência natural . Mas a fama de Kant, em última instância chegou de uma fonte inesperada. Em 1786, Karl Reinhold começou a publicar uma série de cartas públicas sobre a filosofia kantiana. Nessas cartas, Reinhold enquadrado filosofia de Kant como uma resposta à controvérsia intelectual central da época: a Disputa panteísmo . Friedrich Jacobi tinha acusado o recentemente falecido GE Lessing (dramaturgo e ensaísta distinto filosófica) de espinosismo . Tal carga, equivalente a ateísmo, foi vigorosamente negado pelo amigo de Lessing Moses Mendelssohn , e uma disputa pública amargo surgiu entre os partidários. A controvérsia gradualmente se transformou em um debate geral sobre os valores do Iluminismo e do valor da própria razão.Reinhold mantidos em suas cartas que Kant Crítica da Razão Pura poderia resolver este litígio, defendendo a autoridade e os limites da razão. As cartas de Reinhold foram amplamente lido e fez Kant o mais famoso filósofo de sua época.

Obra madura

Kant publicou uma segunda edição da Crítica da Razão Pura ( Kritik der reinen Vernunft ), em 1787, fortemente rever as primeiras partes do livro. A maioria de sua obra posterior focada em outras áreas da filosofia. Ele continuou a desenvolver sua filosofia moral, notadamente em 1788 da Crítica da razão prática (conhecida como a segunda Crítica ) e 1797 da metafísica dos costumes . O 1790 Crítica do Juízo (a terceira Crítica ) aplicaram o sistema kantiano de estética e teleologia .

Em 1792, a tentativa de Kant para publicar o segundo dos quatro pedaços de religião dentro dos limites da Bare Reason , na revista Berlinische Monatsschrift , reuniu-se com a oposição do Rei censura comissão, que tinha sido estabelecido no mesmo ano, no contexto de 1789 Francês Revolução .  Kant, em seguida, providenciou para que todas as quatro peças publicadas em livro, encaminhá-lo através do departamento de filosofia da Universidade de Jena, para evitar a necessidade de censura teológica. Kant tem uma reprimenda agora famosa do rei ,  para esta ação de insubordinação. Quando ele, no entanto, publicou uma segunda edição em 1794, o censor era tão irado que ele arranjou para uma ordem real que exigia Kant nunca publicar ou mesmo falar publicamente sobre a religião. Kant então publicou sua resposta à reprimenda do rei e explicou si mesmo, no prefácio de O Conflito das Faculdades .

Ele também escreveu uma série de ensaios semi-populares sobre história, religião, política e outros temas. Estas obras foram bem recebidas pelos contemporâneos de Kant e confirmou seu status de destaque na filosofia do século XVIII. Havia várias revistas dedicadas exclusivamente a defender e criticar a filosofia kantiana. Mas apesar de seu sucesso, tendências filosóficas estavam se movendo em outra direção. Muitos dos discípulos mais importantes de Kant (incluindo Reinhold , Beck e Fichte ) transformou a posição kantiana em formas cada vez mais radicais do idealismo. Os estágios progressivos de revisão dos ensinamentos de Kant marcou o surgimento do idealismo alemão . Kant opõe estes desenvolvimentos e denunciado publicamente Fichte em uma carta aberta em 1799.  Foi um de seus últimos atos expondo uma posição sobre questões filosóficas. Em 1800, um estudante de Kant, Gottlob Benjamin Jäsche, publicou um manual de lógica para os professores chamados Logik , que ele tinha preparado a pedido de Kant. Jäsche preparou o Logik usando uma cópia de um livro de lógica por Georg Freidrich Meier direito Auszug aus der Vernunftlehre , em que Kant tinha escrito anotações e anotações. O Logik tem sido considerado de fundamental importância para a filosofia de Kant, e a compreensão do mesmo. O grande lógico do século XIX Charles Sanders Peirce observou, em uma análise incompleta de Thomas Kingsmill Abbott tradução em Inglês de introdução ao Logik , que “a filosofia inteira de Kant volta-se contra a sua lógica”.  Além disso, Robert Schirokauer Hartman e Wolfgang Schwarz, escreveu em introdução dos tradutores para sua tradução em Inglês do Logik , “Sua importância reside não só na sua importância para a Crítica da Razão Pura , a segunda parte do que é uma reafirmação de princípios fundamentais da lógica , mas na sua posição dentro toda a obra de Kant “.

Saúde de Kant, muito pobre, deu uma guinada para o pior e morreu em Königsberg em 12 de fevereiro de 1804, proferindo ” Es ist gut “(” É bom “) antes de expirar.  Seu último trabalho inacabado, o fragmentário Opus Postumum , foi, como o próprio título sugere, publicado postumamente.

Filosofia

No ensaio de Kant ” Respondendo a pergunta: O que é o Iluminismo “, Kant definiu o Iluminismo como uma era moldada pela Latin lema Sapere aude (“Ouse ser sábio”). Kant afirmava que se deve pensar de forma autônoma, livre dos ditames da externo autoridade . Sua obra reconciliou muitas das diferenças entre o racionalista e empirista tradições do século 18. Ele teve um impacto decisivo sobre os românticos e idealistas alemães filosofias do século 19. Seu trabalho também tem sido um ponto de partida para muitos filósofos do século 20.

Kant afirmou que, por causa das limitações de argumentação na ausência de irrefutável evidência , ninguém poderia realmente saber se existe um Deus e vida após a morte ou não. Por uma questão de moralidade e como fundamento para a razão, Kant afirmou, as pessoas são justificados em acreditar em Deus, mesmo que nunca poderia conhecer a presença de Deus de forma empírica. Ele explicou:

Todos os preparativos da razão, portanto, no que pode ser chamado de filosofia pura, são na realidade dirigidos a esses três problemas só [Deus, a alma e a liberdade]. No entanto, estes três elementos, por si só ainda têm peso proporcional independente, objetiva individualmente. Além disso, em um contexto relacional coletiva, ou seja, saber o que deve ser feito : se a vontade é livre, se existe um Deus, e se há um futuro mundo . Como trata-se de nossas ações com referência para os mais altos objetivos da vida, vemos que a intenção final da natureza em sua provisão sábio era muito, na constituição da nossa razão, dirigido apenas aos interesses morais.

O sentido de uma abordagem esclarecida e o método crítico necessário que “Se não se pode provar que uma coisa é, ele pode tentar provar que é não. E se ele consegue fazer nem (como muitas vezes ocorre), ele ainda pode perguntar se é no seu interesse para aceitar uma ou outra das alternativas hipoteticamente, a partir do teórico ou do ponto de vista prático. Daí a questão já não é saber se a paz perpétua é uma coisa real ou não é uma coisa real, ou como a se não pode ser enganando a nós mesmos quando adotamos a primeira alternativa, mas temos de agir sobre a suposição de que seja real. ”  O pressuposto de Deus, alma e liberdade era então uma preocupação prática, pois “A moral, por si só, constitui um sistema, mas a felicidade não, a menos que seja distribuído na exata proporção de moralidade. Isso, no entanto, é possível em um mundo inteligível somente sob um sábio autor e régua. razão nos obriga a admitir tal governante, em conjunto com a vida em um mundo assim, que devemos considerar a vida como futuro, ou então todas as leis morais devem ser considerados como sonhos ociosos …. ” .

Kant afirmava ter criado uma ” revolução copernicana “na filosofia. Isto envolveu dois fundamentos interligados de sua ” filosofia crítica “:

  • a epistemologia do Idealismo Transcendental e
  • a filosofia moral da autonomia da razão prática.

Esses ensinamentos colocou o ativo, humano racional assunto no centro dos mundos cognitivos e morais. Kant argumentou que a ordem racional do mundo tal como é conhecida pela ciência não era apenas a acumulação fortuita de percepções sensoriais.

Unificação e integração conceitual é realizado pela mente através de conceitos ou as “categorias do entendimento” que operam no colector de percepção dentro de espaço e tempo . Este último não são conceitos , mas são formas de sensibilidade que são a priori condições necessárias para qualquer experiência possível. Assim, a ordem objetiva da natureza e da necessidade causal que opera dentro dele dependem os processos da mente, o produto da actividade com base em regras que Kant chamou de ” síntese . Há muita discussão entre os estudiosos de Kant sobre a interpretação correcta deste trem de pensamento.

A interpretação de dois mundo “diz respeito à posição de Kant como uma declaração de limitação epistemológica, que não somos capazes de transcender os limites da nossa própria mente, o que significa que não podemos acessar a” coisa-em-si “. Kant, no entanto, também fala da coisa em si ou objeto transcendental como um produto do entendimento (humano), uma vez que tenta conceber objetos em abstração das condições de sensibilidade. Seguindo esta linha de pensamento, alguns intérpretes têm argumentado que a coisa em si não representa um domínio ontológico separado, mas simplesmente uma maneira de considerar os objetos por meio da compreensão sozinho – isso é conhecido como o ponto de vista de dois aspectos.

A noção de ” coisa em si ” foi muito discutido por aqueles que vieram depois de Kant. Argumentou-se que, desde a “coisa em si” é incognoscível a sua existência não poderia simplesmente ser assumida. Ao invés de arbitrariamente mudar para uma conta que não tinha fundamento em qualquer coisa deveria ser o “real”, como fizeram os idealistas alemães, outro grupo se levantou para perguntar como nossas contas (presumivelmente confiável) de um universo coerente e obediente às regras eram realmente aterrado. Este novo tipo de filosofia ficou conhecida como Fenomenologia , e seu fundador foi Edmund Husserl .

No que diz respeito à moralidade , Kant argumentou que a fonte do bem não está em qualquer coisa fora do humano sujeito, seja na natureza ou dado por Deus , mas é apenas a boa vontade própria. A boa vontade é aquele que age de dever, de acordo com a lei moral universal que o ser humano autônomo sendo dá-se livremente. Esta lei obriga a tratar a humanidade – entendida como agência racional e representados através de si mesmo, assim como os outros – como um fim em si mesmo , em vez de (apenas) como meio para outros fins que o indivíduo pode realizar. Isto requer prática auto-reflexão em que universalizar as nossas razões.

Essas idéias foram amplamente moldado ou influenciado toda a discussão filosófica e posterior análise. As especificidades da conta de Kant gerou polêmica imediata e duradoura.No entanto, suas teses – de que a mente em si, necessariamente, faz uma contribuição constitutivo de seu conhecimento , que essa contribuição é transcendental ao invés de psicológico, que a filosofia envolve a atividade de auto-crítica, que a moralidade está enraizada na liberdade humana, e que, para agir de forma autónoma é agir de acordo com princípios morais racionais – todos tiveram um efeito duradouro sobre a filosofia posterior.

Teoria da percepção

Kant define a sua teoria da percepção em seu influente trabalho 1781 A Crítica da Razão Pura , que tem sido frequentemente citado como o volume mais significativo da metafísica e da epistemologia na filosofia moderna. Kant afirma que a nossa compreensão do mundo externo teve seus fundamentos não apenas na experiência, mas na experiência e a priori conceitos , oferecendo, assim, uma crítica não-empirista da filosofia racionalista , que é o que ele e outros referidos como sua ” revolução copernicana “.

Em primeiro lugar, de Kant distinção entre proposições analíticas e sintéticas :

  1. Proposição analítica: uma proposição cujo conceito predicado está contido no seu conceito assunto, por exemplo, “Todos os solteiros não são casados”, ou “Todos os corpos ocupam espaço.”
  2. Proposição sintética: uma proposição cujo predicado conceito não está contido no seu conceito assunto, por exemplo, “Todos os solteiros são felizes”, ou, “Todos os corpos têm peso.”

Proposições analíticas são verdadeiras, por natureza, o significado das palavras envolvidas na frase-que não necessitam de mais conhecimento do que uma compreensão da língua para compreender esta proposição. Por outro lado, juízos sintéticos são aqueles que nos dizem algo sobre o mundo. A verdade ou falsidade de declarações sintéticos deriva de algo fora de seu conteúdo lingüístico. Neste caso, o peso não é uma condição necessária predicado do corpo, até que nos é dito o peso do corpo, não sabemos que ele tem peso. Neste caso, a experiência do corpo é necessário antes do seu peso torna-se clara. Antes da primeira Crítica de Kant, empiristas (cf. Hume ) e racionalistas (cf. Leibniz ) assumiu que todos os juízos sintéticos necessário experiência para ser conhecido.

Kant, no entanto, contesta esta: ele afirma que a matemática elementar, como aritmética, é sintética a priori , na medida em que suas demonstrações proporcionar novos conhecimentos, mas o conhecimento que não é derivado da experiência. Isto torna-se parte de seu argumento sobre-tudo por idealismo transcendental . Ou seja, ele argumenta que a possibilidade da experiência depende de certas condições necessárias , que ele chama de a priori formas e que estas condições e estrutura de uma realidade do mundo da experiência. Ao fazer isso, suas principais reivindicações no ” Estética Transcendental “é que os julgamentos matemáticos são sintéticos a priori e, além disso, que espaço e tempo não são derivadas da experiência, mas sim são as suas pré-condições.

Uma vez que tenhamos compreendido os conceitos de adição, subtração ou as funções de aritmética básica, não precisa ter nenhuma experiência empírica para saber que 100 + 100 = 200, e desta forma, parece que a aritmética é de fato analítica. No entanto, isso é analítica pode ser refutada assim: se os números de cinco e sete no cálculo 5 + 7 = 12 são analisadas, não há nada para ser encontrados nas mesmas, através da qual o número 12 pode ser inferida. Essa é que “5 + 7” e “a raiz cúbica de 1728” ou “12” não são analíticas, porque a sua referência é a mesma, mas o sentido é não-julgamento que a matemática “5 + 7 = 12” nos diz algo novo sobre o mundo. É auto-evidente, e inegavelmente a priori, mas, ao mesmo tempo que é sintético. E assim Kant prova uma proposição pode ser sintéticos e conhecido a priori.

Kant afirma que a experiência baseia-se tanto sobre a percepção de objetos externos e um conhecimento a priori.  O mundo externo, ele escreve, fornece as coisas que nós sentido. É a nossa mente, porém, que processa esta informação sobre o mundo e dá-lhe ordem, permitindo-nos compreender. Nossa mente fornece as condições de espaço e tempo para experimentar objetos. De acordo com a “unidade transcendental da apercepção”, os conceitos da mente (Entendimento) e as percepções ou intuições que reunir informações de fenômenos (sensibilidade) de são sintetizadas por compreensão. Sem os conceitos, intuições são anódino; “. Pensamentos sem conteúdo são vazios, intuições sem conceitos são cegas” sem as intuições, os conceitos não fazem sentido, portanto, a famosa declaração, Kant também faz a alegação de que um ambiente externo é necessário para o estabelecimento do self. Embora Kant gostaria de argumentar que não há nenhuma maneira empírica de observar a si mesmo, podemos ver a necessidade lógica do eu quando observamos que podemos ter diferentes percepções do ambiente externo ao longo do tempo.Unindo todas estas representações gerais em uma representação global, podemos ver como um ser transcendental emerge. “Por isso, estou consciente de si mesmo idênticos em conta a multiplicidade de representações que são dadas a mim em uma intuição porque eu chamá-los todos juntos minhas representações”.

Categorias da Faculdade de Entendimento

Estátua Kant em Belo Horizonte , Brasil

Ao estudar a obra de Kant é preciso perceber que há uma distinção entre “compreensão” como o conceito geral (em alemão, das Verstehen ) e a “compreensão” como uma faculdade da mente humana (em alemão, der Verstand “, o intelecto “). Em grande erudição idioma Inglês, a palavra “compreensão” é usada em ambos os sentidos.

Kant considerou óbvio que temos algum conhecimento objetivo do mundo, como, por exemplo, a física newtoniana. Mas este conhecimento se baseia em sintético , a priori leis da natureza, como causalidade e substância. O problema, então, é como isso é possível. Solução de Kant foi a razão que o assunto deve fornecer as leis que tornam a experiência de objetos possíveis, e que essas leis são a sintética, a priori leis da natureza que conhecemos se aplicam a todos os objetos antes de experimentá-los. Assim, para deduzir todas estas leis, Kant examinou experiência em geral, dissecando nele o que é fornecido pela mente do que é fornecido pelas intuições dadas. O que acaba de ser explicada é comumente chamado de uma redução transcendental.

Para começar, a distinção de Kant entre o a posteriori ser contingente e conhecimentos específicos, e o a priori ser conhecimento universal e necessário, devem ser mantidos em mente. Porque, se nós simplesmente ligar duas intuições juntos em um sujeito que percebe, o conhecimento é sempre subjetiva, pois é derivado a posteriori, quando o que se deseja é que o conhecimento para ser objetivo, ou seja, para as duas intuições para se referir ao objeto e valem dele necessariamente universalmente para qualquer um a qualquer momento, não apenas o sujeito que percebe em sua condição atual. O que mais é equivalente ao conhecimento objetivo, além do a priori, isto é, universal e os conhecimentos necessários? Nada mais, e, portanto, antes do conhecimento pode ser objetivo, deve ser constituída de acordo com um a priori categoria de entendimento .

Por exemplo, digamos que um sujeito diz: “O sol brilha sobre a pedra, a pedra cresce morna”, que é tudo o que ele percebe na percepção. Seu julgamento é contingente e não possui nenhuma necessidade. Mas se ele diz: “A luz do sol faz com que a pedra para aquecer”, ele subsume a percepção sob a categoria de causalidade, o que não é encontrado na percepção, e, necessariamente, sintetiza o conceito luz do sol com o conceito de calor, produzindo um necessariamente universalmente verdadeiro julgamento .

Para explicar as categorias com mais detalhes, são os pré-requisitos de construção dos objetos na mente. De fato, até mesmo pensar do sol e pedra pressupõe a categoria de subsistência, isto é, da substância. Para as categorias sintetizar os dados aleatórios do colector sensorial em objetos inteligíveis. Isto significa que as categorias também são as coisas mais abstratas que se pode dizer de qualquer objeto que seja, e, portanto, pode-se ter um a priori cognição da totalidade de todos os objetos da experiência, se pode-se listar todos eles. Para isso, Kant formula uma outra dedução transcendental.

Julgamentos são, para Kant, os pré-requisitos de qualquer pensamento. O homem pensa por meio de julgamentos, para que todos os julgamentos possíveis devem ser listados e as percepções ligadas dentro deles deixar de lado, de modo a torná-lo possível examinar os momentos em que o entendimento está envolvida na construção de julgamentos. Para as categorias são equivalentes a esses momentos, em que eles são conceitos da intuição, em geral, até agora, como eles são determinados por estes momentos e universalmente necessariamente. Assim, listando todos os momentos, pode-se deduzir a partir deles todas as categorias.

Pode-se agora perguntar: Quantos julgamentos possível existem? Kant acreditava que todas as possíveis proposições dentro de Aristóteles silogística lógica são equivalentes a todas as decisões possíveis, e que todos os operadores lógicos dentro das proposições são equivalentes aos momentos de entendimento dentro julgamentos. Assim, ele listou sistema de Aristóteles em quatro grupos de três: a quantidade (universal, particular, singular), a qualidade (afirmativa, negativa, infinito), a relação (categórica, hipotética, disjuntiva) e modalidade (problemática, assertiva, apodítica). O paralelismo com as categorias de Kant é óbvia:. Quantidade (unidade, pluralidade, totalidade), qualidade (realidade, negação, limitação), relação (substância, causa, comunidade) e modalidade (possibilidade, existência, necessidade) .

Os blocos de construção fundamentais da experiência, ou seja, o conhecimento objetivo, agora estão no lugar. Primeiro, há a sensibilidade, que abastece a mente com intuições, e, em seguida, há o entendimento, que produz julgamentos dessas intuições e pode subsumir-los em categorias. Essas categorias levantar as intuições para fora do estado atual do tema da consciência e colocá-los dentro da consciência em geral, produção de conhecimento universalmente necessário. Para as categorias são inatas em qualquer ser racional, portanto, qualquer intuição pensado dentro de uma categoria em uma mente está necessariamente subordinada e entendido de forma idêntica em qualquer mente. Em outras palavras, filtrar o que vemos e ouvimos.

Schema

Kant tive um problema com a sua teoria de que a mente desempenha um papel na produção de conhecimento objetivo. Intuições e categorias são totalmente díspares, assim como eles podem interagir? A solução de Kant é o esquema: princípios a priori pelo qual a imaginação transcendental conecta conceitos com intuições através do tempo. Todos os princípios são temporalmente limitado, pois se um conceito é puramente a priori, como as categorias são, então eles devem ser aplicadas para todos os tempos. Portanto, há princípios como a substância é o que perdura ao longo do tempo e, a causa deve ser sempre antes do efeito .

A filosofia moral

Immanuel Kant

Kant desenvolveu sua filosofia moral em três obras: Fundamentação da Metafísica dos Costumes (1785),  Crítica da Razão Prática(1788) e Metafísica dos Costumes (1797).

Na Fundamentação , o método de Kant envolve tentando converter nosso cotidiano óbvio racional,  o conhecimento da moralidade em conhecimento filosófico. As duas últimas obras seguiram um método de usar “razão prática”, que é baseado somente em coisas sobre as quais a razão pode nos dizer, e não decorrentes de quaisquer princípios da experiência, para chegar a conclusões que são capazes de ser aplicado ao mundo da experiência ( na segunda parte de A Metafísica dos Costumes ).

Kant é conhecido por sua teoria de que existe uma única obrigação moral , que ele chamou de ” imperativo categórico “, e é derivado do conceito de dever . Kant define as exigências da lei moral como “imperativos categóricos”. Imperativos categóricos são princípios que são intrinsecamente válido, pois eles são bons em si mesmos, eles devem ser obedecidas por todos, em todas as situações e circunstâncias, se o nosso comportamento é de observar a lei moral. É a partir do imperativo categórico de que todas as outras obrigações morais são gerados, e pelo qual todas as obrigações morais podem ser testadas. Kant também afirmou que os meios e os fins morais pode ser aplicada ao imperativo categórico, que os seres racionais podem exercer certo “acaba” com os “meios” apropriados. Termina que são baseados em necessidades físicas ou quer sempre dar imperativos meramente hipotéticas. O imperativo categórico, no entanto, só se pode basear em algo que é um “fim em si”. Ou seja, um fim que é um meio só para si e não para alguma outra necessidade, desejo ou propósito.  Ele acreditava que a lei moral é um princípio de razão em si, e não se baseia em fatos contingentes sobre o mundo , como o que nos faria feliz, mas para agir de acordo com a lei moral que não tem nenhum outro motivo que não “merecimento de ser feliz”.  Assim, ele acreditava que a obrigação moral só se aplica aos agentes racionais.

Um imperativo categórico é uma obrigação incondicional, ou seja, tem a força de uma obrigação, independentemente da nossa vontade ou desejos (Compare isso com imperativo hipotético ) . Na Fundamentação da Metafísica dos Costumes (1785) Kant enumerou três formulações do imperativo categórico que ele acreditava ser mais ou menos equivalente.

Kant acreditava que se uma ação não for feito com o motivo do dever, então é sem valor moral. Ele pensou que toda ação deve ter pura intenção por trás dele, caso contrário ele não tinha sentido. Ele não necessariamente acreditam que o resultado final foi o aspecto mais importante de uma ação, mas que a forma como a pessoa se sentiu ao realizar a ação foi o momento em que o valor foi definido para o resultado.

Na Fundamentação da Metafísica dos Costumes , Kant também postulou a “contra – utilitária idéia de que há uma diferença entre as preferências e valores e que as considerações de cálculos individuais de temperamento direitos de utilidade agregada “, um conceito que é um axioma em economia:

Tudo tem tanto um preço ou uma dignidade . O que quer que tem um preço pode ser substituído por algo mais que seu equivalente, por outro lado, tudo o que está acima de todo o preço e, portanto, não admite equivalente, tem uma dignidade. Mas o que constitui a condição sob a qual por si só algo pode ser um fim em si mesmo, não tem apenas valor relativo, isto é, o preço, mas um valor intrínseco, ou seja, uma dignidade. (P. 53, itálico no original).

A frase citada por Kant, que é usado para resumir a natureza contra-utilitarista de sua filosofia moral, é Fiat justitia, pereat mundus (“Que a justiça seja feita, que o mundo pereça”), que ele traduz livremente como “Que a justiça reinar, mesmo que todos os patifes do mundo pereça com isso “. Este aparece em sua 1.795 Paz Perpétua ( Zum ewigen Frieden Ein philosophischer Entwurf ), apêndice 1.

A primeira formulação

A primeira formulação (Fórmula da Lei Universal) do imperativo moral “exige que as máximas ser escolhido como se deve manter como universais leis da natureza “.  Esta formulação, em princípio, tem como lei suprema do credo “agir sempre de acordo para aquela máxima cuja universalidade como uma lei que você pode ao mesmo tempo, vai “e é a” única condição sob a qual uma vontade nunca pode entrar em conflito com ele mesmo [….] ” .

Uma interpretação da primeira formulação é chamado de “teste universalizabilidade”.  A máxima de um agente, de acordo com Kant, é o seu “princípio subjetivo das ações humanas”: ou seja, o que o agente acredita que é sua razão para agir.  O teste universalisability tem cinco passos:

  1. Encontre máxima do agente (ou seja, uma ação combinada com a sua motivação). Tomemos por exemplo a declaração “Eu vou mentir para benefício pessoal”. Mentir é a ação, a motivação é cumprir algum tipo de desejo. Emparelhados, eles formam a máxima.
  2. Imagine um mundo possível em que todos em uma posição semelhante à do agente do mundo real seguiu essa máxima. Com exceção de si mesmo. Isto é, para que você possa manter as pessoas com o mesmo princípio necessário de si mesmo.
  3. Decida se contradições ou irracionalidades surgir no mundo possível como resultado de seguir a máxima.
  4. Se uma contradição ou irracionalidade surge, sob essa máxima não é permitido no mundo real.
  5. Se não há contradição, em seguida, agir sobre essa máxima é permitido, e às vezes é necessário.

(Para um paralelo moderno, ver John Rawls situação hipotética, a posição original .)

A segunda formulação

A segunda formulação (ou Fórmula do fim em si mesmo) sustenta que “o ser racional, como, por natureza, um fim e, portanto, como um fim em si mesmo, deve servir em cada máxima como a condição restringe todos os fins meramente relativos e arbitrários”.  O princípio determina que “[a] ct com referência a todo ser racional (seja você mesmo ou outro), de modo que é um fim em si mesmo na sua máxima”, o que significa que o ser racional é “a base de todas as máximas de ação “e” deve ser tratado nunca como um simples meio, mas como a suprema condição limitante no uso de todos os meios, ou seja, como um fim ao mesmo tempo “.

A terceira formulação

A terceira formulação (Fórmula de Autonomia) é uma síntese dos dois primeiro e é a base para a “determinação completa de todas as máximas”. Ele diz: “que todos máximas que decorrem da legislação autônoma deve harmonizar-se com um possível reino dos fins como um reino da natureza”.  Em princípio, “assim agem como se suas máximas devem servir, ao mesmo tempo que o universal direito (de todos os seres racionais) “, o que significa que devemos agir de modo que possamos pensar em nós mesmos como” um membro do reino universal de fins “, legislar leis universais através das nossas máximas (ou seja, um código de conduta ), em “um possível reino dos fins”.  Ninguém pode elevar-se acima da lei universal, portanto, é um dever de seguir a máxima (s).

Idéia de Deus

Kant afirmou a necessidade prática de uma crença em Deus, em sua Crítica da Razão Prática . Como uma idéia da razão pura “, que não têm o menor fundamento para presumir de maneira absoluta … o objeto dessa idéia”,  mas acrescenta que a idéia de Deus não pode ser separada da relação de felicidade com moralidade como o “ideal do bem supremo”. A fundação desta conexão é um mundo moral inteligível, e “é necessário do ponto de vista prático”;  comparar Voltaire : “Se Deus não existisse, seria preciso inventá-lo”.  No Jäsche Logic (1800), ele escreveu: “Não se pode fornecer realidade objetiva para qualquer idéia teórica, ou prová-lo, exceto para a idéia de liberdade, porque esta é a condição da lei moral, cuja realidade é um axioma . A realidade da idéia de Deus só pode ser provada por meio dessa idéia, e, portanto, apenas com um propósito prático, ou seja, agir como se ( als ob ) há um Deus, e, portanto, apenas para esse fim “(9:93, trans. J . Michael Young, Lectures on Logic, p. 590-91).

Junto com esta “idéia” na razão e Deus, lugares Kant pensou sobre a religião e a natureza , ou seja, a idéia de religião ser natural ou naturalista. Kant viu a razão como natural e como uma parte do cristianismo é baseada na razão e da moralidade, como Kant assinala este é maior nas escrituras, é inevitável que o cristianismo é “natural”.No entanto, não é “naturalista” no sentido de que a religião não inclui crença sobrenatural ou transcendente. Afora isso, um ponto-chave é que Kant viu que a Bíblia deve ser visto como uma fonte de moral natural, não importa se há / houve qualquer verdade por trás do fator sobrenatural, o que significa que não é necessário saber se a parte sobrenatural O cristianismo tem alguma verdade a respeitar e usar o código moral cristã núcleo.

Kant articula no Livro Quatro algumas de suas críticas mais fortes da organização e práticas de organizações religiosas que incentivam o que ele vê como uma religião de serviço falsificada a Deus. Entre os principais alvos de suas críticas são ritual externo, superstição e uma ordem da igreja hierárquica. Ele vê tudo isso como esforços para tornar-se agradável a Deus do que em outras adesão consciente ao princípio da retidão moral na escolha de suas ações maneiras. A teologia dogmática de profano aprender meramente extrapola o aparelho sensorial humano, criando analogias empiricamente derivado e, portanto, noeticamente confuso natureza; teologia dogmática projeta a sua ideologia de natureza limitada como vinculado dentro do campo da mera materialidade fenomenal do sujeito humano. Kant negou exotericamente coloridas, analogias conceituais enraizado-empirismo, como os chamados “provas”, em vez disso, tais projeção e falsa transposição foi o erro fatal da metafísica populistas, e Kant aumentou a tensão no domínio metafísico do discurso, a fim de defender o inteligível aseity da concepção do Divino. A gravidade das críticas de Kant sobre estas questões, junto com sua rejeição da possibilidade de provas teóricas para a existência de Deus e sua filosófica re-interpretação de algumas doutrinas cristãs básicas, forneceram a base para as interpretações que vêem Kant tão completamente hostil à religião em geral e o Cristianismo em particular (por exemplo, Walsh 1967. No entanto, outros intérpretes consideram que Kant estava tentando marcar um núcleo racional defensável da crença cristã. Kant vê em Jesus Cristo a afirmação de uma “disposição moral pura da coração “, que “pode tornar o homem agradável a Deus”. No final, Kant era um monoteísta cristã na vida e no pensamento, e argumentou Jesus Cristo em sua vida e ensino oferecido o núcleo, necessário, atemporal “religio perennis “, o Ur-religião da qual desdobramentos posteriores caíram. Kant argumentou moral cristã, enraizada na caritas , foi o núcleo da cultura ocidental.

Idéia de liberdade

Na Crítica da Razão Pura , Kant distingue entre a idéia transcendental da liberdade, que como um conceito psicológico é “principalmente empírica” ​​e refere-se a “a questão de saber se devemos admitir um poder de iniciar espontaneamente uma série de coisas sucessivas ou estados “como um fundamento real de necessidade em relação à causalidade, e o conceito prático da liberdade como a independência de nossa vontade da “coerção” ou “necessitação através de impulsos sensuais”. Kant considera que é uma fonte de dificuldades que o conceito prático da liberdade está fundada na idéia transcendental de liberdade, mas por uma questão de interesses práticos usa o significado prático, tendo “não conta … o seu significado transcendental”, que ele se sente foi devidamente “eliminados” na Terceira Antinomia, e como um elemento na questão da liberdade da vontade é para a filosofia “uma verdadeira pedra de tropeço”, que tem “razão especulativa envergonhado”.

Kant chama de “tudo o que é possível através da liberdade” prático, e as leis práticas puras que nunca são dadas através de condições sensuais, mas são realizadas de forma análoga com a lei universal de causalidade são as leis morais. A razão pode nos dar apenas as “leis pragmáticas de ação livre através dos sentidos”, mas leis práticas puras dadas por motivo a priori determinam ” o que deve ser feito “.

As categorias de liberdade

Na Crítica da Razão Prática , no final da segunda parte principal do Analytics , Kant introduz, em analogia com as categorias de compreender os seus homólogos práticos, as categorias de liberdade. Categorias de liberdade de Kant parece ter basicamente três funções: como condições de possibilidade para ações (i) ser livre, (ii) a ser compreensível como livre e (iii) a ser moralmente avaliada. Para as ações de Kant, embora qua objetos teóricos são sempre já constituída por meio das categorias teóricas, qua objetos práticos (objetos da razão em seu uso prático, ou seja, objetos qua possivelmente bom ou ruim), eles são constituídos por meio das categorias de liberdade , e é somente desta forma que as ações, fenômenos qua, pode ser uma consequência da liberdade, e pode ser entendido e avaliado como tal.

Filosofia estética

Kant discute a natureza subjetiva das qualidades estéticas e experiências em Observações sobre o Sentimento do Belo e Sublime , (1764). A contribuição de Kant para a teoria estética é desenvolvido na Crítica do Juízo (1790), onde ele investiga a possibilidade e condição lógica de “juízos de gosto.” Na “Crítica do Juízo Estética”, a primeira grande divisão da Crítica do Juízo , Kant usou o termo “estética” de uma maneira que, de acordo com Kant estudioso WH Walsh, difere de seu sentido moderno. Antes disso , naCrítica da Razão Pura , notar diferenças essenciais entre juízos de gosto, julgamentos morais e juízos científicos, Kant abandonado o termo “estética” como “, designando a crítica do gosto”, observando que juízos de gosto nunca poderia ser “, dirigido “por” leis a priori “. Após a AG Baumgarten , que escreveu Aesthetica (1750-1758), Kant foi um dos primeiros filósofos a desenvolver e integrar a teoria estética em um sistema filosófico unificado e abrangente, utilizando idéias que desempenhou um papel fundamental ao longo de sua filosofia.

No capítulo “Analítica do belo” da Crítica do Juízo , Kant afirma que a beleza não é uma propriedade de uma obra de arte ou um fenômeno natural, mas é sim uma consciência do prazer que participa do “jogo livre” da imaginação e da entendimento. Mesmo que pareça que estamos usando a razão para decidir o belo, o julgamento não é um julgamento cognitivo, “e, consequentemente, não é lógico, mas estético” (§ 1). Um juízo de gosto puro é, na verdade subjetiva na medida em que se refere à resposta emocional do sujeito e é baseado em nada, mas estima por um objeto em si: é um desinteressado prazer, e nós sentimos que os juízos de gosto puro, ou seja, juízos de beleza, reivindicar validade universal (§ § 20-22). É importante notar que esta validade universal não é derivado de um conceito determinado de beleza, mas de senso comum. Kant também acreditava que um juízo de gosto partes características envolvidas em um julgamento moral: ambos são desinteressados, e mantê-los de ser universal. No capítulo “Analítica do sublime” Kant identifica o sublime como uma qualidade estética que, como a beleza, é subjetivo, mas ao contrário de beleza refere-se a uma relação indeterminada entre as faculdades da imaginação e da razão, e compartilha o caráter dos juízos morais na utilização de razões. O sentimento do sublime, se oficialmente dividido em dois modos distintos (o matemático e o dinâmico sublimes), descreve dois momentos subjetivos, os quais dizem respeito à relação do corpo docente da imaginação à razão. Alguns comentaristas, no entanto, argumentam que a filosofia crítica de Kant contém um terceiro tipo da, o sublime moral sublime, que é a resposta estética à lei moral ou uma representação do mesmo, e um desenvolvimento do “nobre” sublime em Kant A teoria de 1764. O sublime matemático situa-se no fracasso da imaginação para compreender os objetos naturais que aparecem sem limites e sem forma, ou parecer “absolutamente fantástico” (§ 23-25). Esta falha imaginativa é então recuperado através do prazer tomado na afirmação de razão do conceito de infinito. Neste movimento a faculdade da razão revela-se superior à nossa auto sensível falível (§ § 25-26). No sublime dinâmico, há a sensação de aniquilação do eu sensível como a imaginação tenta compreender um vasto poder. Este poder da natureza nos ameaça, mas através da resistência da razão para tal aniquilação sensível, o sujeito se sente um prazer e um sentido da vocação moral humana. Essa valorização do sentimento moral através da exposição ao sublime ajuda a desenvolver o caráter moral.

Kant tinha desenvolvido a distinção entre um objeto de arte como um valor material sujeito às convenções da sociedade e da condição transcendental do juízo de gosto como um valor “refinado” nas proposições de sua idéia de uma História Universal (1784). No quarto e quinto teses de que o trabalho identificou toda a arte como “frutos do unsociableness” devido ao “antagonismo na sociedade” dos homens, e na Tese Sétimo afirmou que, enquanto tal propriedade material é indicativo de um estado civilizado, apenas o ideal da moralidade e da universalização do valor refinado através da melhoria da mente do homem “pertence à cultura”.

A filosofia política

Em Paz Perpétua: Um Esboço Filosófico Kant listadas várias condições que ele achava necessário para acabar com as guerras e criar uma paz duradoura. Eles incluíram um mundo de repúblicas constitucionais . Sua republicana clássica teoria foi estendida na Ciência do Direito “, a primeira parte da Metafísica dos Costumes (1797).

“O ensinamento político de Kant pode ser resumido em uma frase:. Governo republicano e a organização internacional em mais caracteristicamente kantiana termos, é doutrina do Estado baseado na lei ( Rechtsstaat ) e da paz eterna De fato, em cada uma dessas formulações, tanto. termos expressam a mesma idéia: “paz através do direito” que a constituição jurídica ou de … Tomado simplesmente por si mesma, a filosofia política de Kant, sendo essencialmente uma doutrina legal, rejeita, por definição, a oposição entre a educação moral e o jogo de paixões como fundamentos alternativos para a vida social. O estado é definido como a união de homens sob lei. O estado com razão chamado é constituído por leis que são necessárias a priori, porque eles decorrem da própria noção de direito. Um regime pode ser julgado por nenhum outro critérios nem ser atribuídas quaisquer outras funções, do que aqueles próprios da ordem legal como tal “.

Opôs-se a “democracia”, que em sua época significava a democracia direta , acreditando que a regra da maioria representava uma ameaça à liberdade individual. Ele declarou: “… a democracia é, propriamente falando, necessariamente um despotismo, porque estabelece um poder executivo em que ‘todos’ decidir a favor ou mesmo contra quem não concorda, ou seja, ‘tudo’, que não são muito tudo, decidir, e isso é uma contradição da vontade geral consigo próprio e com liberdade “. Tal como acontece com a maioria dos escritores da época, ele distinguiu três formas de governo ou seja, a democracia, aristocracia e monarquia com governo misto como o mais forma ideal dele.

Antropologia

Kant palestras sobre antropologia há mais de 25 anos. Sua Antropologia de um ponto de vista pragmático , foi publicado em 1798. (Este foi o tema de Michel Foucault tese de doutorado). Palestras de Kant sobre Antropologia foram publicadas pela primeira vez em 1997, na Alemanha. O primeiro foi traduzido para o Inglês e publicado pelos textos de Cambridge na história da série Filosofia em 2006.

Influência

A influência de Kant sobre o pensamento ocidental tem sido profunda. Para além de sua influência em pensadores específicos, Kant mudou o quadro em que a investigação filosófica tem sido realizado. Ele realizou uma mudança de paradigma : muito pouca filosofia agora é realizado no estilo da filosofia pré-kantiana. Essa mudança consiste em várias inovações estreitamente relacionadas, que se tornaram axiomático, na própria filosofia e nas ciências sociais e humanas em geral:

  • “Revolução copernicana” de Kant, que colocou o papel do sujeito humano ou conhecedor no centro do inquérito sobre o nosso conhecimento, de tal forma que é impossível filosofar sobre as coisas como elas são, independentemente de nós ou de como eles são para nós
  • Sua invenção da filosofia crítica, que é da noção de ser capaz de descobrir e explorar sistematicamente possíveis limites inerentes à nossa capacidade de conhecer através do raciocínio filosófico
  • Sua criação do conceito de “condições de possibilidade”, como em sua noção de “as condições da experiência possível” – que é que as coisas, conhecimentos e formas de consciência resto sobre as condições prévias que tornam possível, de forma que, para entender ou para conhecê-los, é preciso primeiro entender essas condições
  • Sua teoria de que a experiência objetiva está ativamente constituída ou construída pelo funcionamento da mente humana
  • Sua noção de autonomia moral como central para a humanidade
  • Sua afirmação do princípio de que os seres humanos devem ser tratados como fins e não como meios

Algumas ou todas essas idéias kantianas pode ser visto em escolas de pensamento como diferentes um do outro como idealismo alemão , o marxismo , o positivismo , a fenomenologia , o existencialismo , teoria crítica , filosofia da linguagem , o estruturalismo , pós-estruturalismo e desconstrucionismo .

Influência histórica

Estátua de Immanuel Kant em Kaliningrad ( Königsberg ), Rússia

Durante a sua própria vida, não havia muito a atenção da crítica pago ao seu pensamento. Ele teve uma influência sobre Reinhold ,Fichte , Schelling , Hegel e Novalis , durante os anos 1780 e 1790. A escola de pensamento conhecida como idealismo alemão desenvolvido a partir de seus escritos. Os idealistas alemães Fichte e Schelling, por exemplo, tentou trazer noções “metafisicamente” carregados tradicionais como “o Absoluto”, “Deus” e “Ser” no âmbito do pensamento crítico de Kant. Com isso, o alemão Idealistas tentou reverter a visão de Kant que não podemos saber o que não podemos observar.

Hegel foi um dos primeiros grandes críticos de Kant. Em resposta ao que ele via como conta abstrato e formal de Kant, Hegel trouxe uma ética centrada na “vida ética” da comunidade. Mas noção de “vida ética” de Hegel pretende subsumir, ao invés de substituir, kantiana ética . E Hegel pode ser visto como uma tentativa de defender a idéia de Kant de liberdade como indo além de “desejos” finitos, por meio da razão. Assim, em contraste com os críticos posteriores como Nietzsche ou Russell, Hegel partilha algumas das preocupações mais básicas de Kant.

O pensamento de Kant sobre a religião foi usada na Grã-Bretanha para desafiar o declínio da fé religiosa no século XIX. Escritores católicos britânicos, nomeadamente GK Chesterton e Hilaire Belloc , seguido essa abordagem. Ronald Englefield debatido este movimento e uso de Kant da linguagem. Veja o artigo de Englefield, reimpresso em Englefield. Críticas de Kant eram comuns nas visões realistas do novo positivismo naquele momento.

Arthur Schopenhauer foi fortemente influenciado por Kant idealismo transcendental . Ele, como GE Schulze , Jacobi , Fichte e antes dele, foi crítico da teoria da coisa em si de Kant. As coisas em si mesmos, eles argumentaram, não são nem a causa do que observamos nem são completamente fora do nosso acesso. Desde a primeira Crítica da Razão Pura filósofos têm sido críticos da teoria da coisa em si de Kant. Muitos têm argumentado, se tal coisa existe além da experiência, então não se pode postular que isso nos afeta causalmente, uma vez que implicaria alongamento “causalidade” a categoria além do reino da experiência. Para uma análise do problema e da literatura relevante ver a coisa em si e o Problema do Afeto na edição revisada de Henry Allison idealismo transcendental de Kant . Para Schopenhauer coisas em si mesmas não existem fora da vontade não-racional. O mundo, como Schopenhauer teria, é o esforço e vontade em grande parte inconsciente.

Com o sucesso e a grande influência dos escritos de Hegel, a influência de Kant começou a diminuir, embora não houvesse na Alemanha um movimento que chamou um retorno a Kant na década de 1860, começando com a publicação de Kant und die Epigonen em 1865 por Otto Liebmann . Seu lema era “Back to Kant”, e um re-exame de suas idéias começaram (Veja neokantismo). Durante a virada do século 20, houve um importante renascimento da filosofia teórica de Kant, conhecido como a Escola de Marburgo , representado na obra de Hermann Cohen , Paul Natorp , Ernst Cassirer , e anti-neo-kantiana Nicolai Hartmann .

Noção de “Crítica” ou de Kant a crítica tem sido bastante influente. Os românticos alemães cedo, especialmente Friedrich Schlegel em seu “Athenaeum Fragmentos”, usado concepção de Kant auto-reflexiva de crítica em sua teoria romântica da poesia. Também em Estética , Clement Greenberg , em seu ensaio clássico “Pintura modernista”, usos criticismo kantiano, o que Greenberg se refere como “crítica imanente”, para justificar os objetivos da Pintura abstrata , um movimento Greenberg via como ciente da chave limitiaton-nivelamento-que compõe o meio da pintura. O filósofo francês Michel Foucault foi também fortemente influenciada pela noção de “Crítica” de Kant e escreveu várias peças em Kant para uma re-pensamento do Iluminismo como uma forma de “pensamento crítico”. Ele foi tão longe para classificar a sua própria filosofia como uma “história crítica da modernidade, enraizada em Kant”.

Kant acreditava que as verdades matemáticas são formas de a priori sintético do conhecimento, o que significa que são necessários e universal, mas é conhecido por meio da intuição, muitas vezes breves observações de Kant sobre matemática influenciaram a escola matemática conhecido como o intuicionismo , um movimento na filosofia da matemática que se opõem a de Hilbert formalismo e o logicismo de Frege e Bertrand Russell .

Influência sobre pensadores modernos

Selo postal da Alemanha Ocidental de 1974, em comemoração ao 250 º aniversário do nascimento de Kant.

Com a paz perpétua , Kant é considerado ter prenunciado muitas das ideias que vieram a formar a teoria da paz democrática , uma das principais controvérsias na ciência política .

Recente kantianos proeminentes incluem os britânicos filósofo PF Strawson , os filósofos americanos Wilfrid Sellars e Christine Korsgaard . Devido à influência de Strawson e Sellars, entre outros, tem havido um interesse renovado na visão de Kant de mente. Central de muitos debates em filosofia da psicologia e ciência cognitiva é a concepção da unidade da consciência de Kant.

Jürgen Habermas e John Rawls são dois filósofos políticos e morais significativos cujo trabalho é fortemente influenciado pela filosofia moral de Kant. Eles têm cada argumentou contra o relativismo, apoiar o kantiano ver que a universalidade é essencial para qualquer filosofia moral viável. Relação intelectual de Rawls com Kant é explorado em A Theory of Justice: The Musical, que estreou em Oxford em 2013 e que retrata Kant como de Rawls “utilitária fadas Gottmutter”.

A influência de Kant também se estendeu às ciências sociais, comportamentais e físicos, como na sociologia de Max Weber , a psicologia de Jean Piaget , e lingüística de Noam Chomsky . A obra de Kant sobre matemática e conhecimento sintético a priori também é citada pelo físico teórico Albert Einstein como uma influência precoce em seu desenvolvimento intelectual. Por causa da profundidade da mudança de paradigma kantiano, a sua influência estende-se a pensadores que se referem nem especificamente à sua trabalhar nem usar a sua terminologia.

Estudiosos têm mostrado que ethos crítico de Kant também inspirou pensadores políticos não-ocidentais, inclusive o reformador político muçulmano Tariq Ramadan .

Tomb e a estátua

Tumba de Immanuel Kant hoje

5 DM 1974 moeda de prata D comemora o aniversário 250 de Immanuel Kant em Königsberg

Kant tumba é hoje em um mausoléu ao lado do canto nordeste da Catedral Königsberg no que hoje é conhecida como Kaliningrado , na Rússia. O mausoléu foi construído pelo arquiteto Friedrich Lahrs e foi concluída em 1924, a tempo para o bicentenário do nascimento de Kant. Originalmente, Kant foi enterrado no interior da catedral, mas em 1880 seus restos mortais foram transferidos para fora e colocado em um neo-gótico capela adjacente ao canto nordeste da catedral. Ao longo dos anos, a capela tornou-se em ruínas antes de ser demolida para abrir caminho para o mausoléu, que foi construído no mesmo local, onde está hoje.

O túmulo e o seu mausoléu são alguns dos poucos artefatos de vezes alemães conservados pelos soviéticos depois que conquistou e anexou a cidade. Hoje, muitos recém-casados ​​trazer flores para o mausoléu.

Artefatos anteriormente detidas por Kant, conhecido como Karitiána , foram incluídos no Museu da Cidade Königsberg . No entanto, o museu foi destruído durante a Segunda Guerra Mundial .

Uma réplica da estátua de Kant, que estava nos tempos alemães na frente da principal Universidade de Königsberg prédio foi doado por uma entidade alemã no início de 1990 e colocado no mesmo terreno.

Após a expulsão dos de Königsberg população alemã no final da II Guerra Mundial , a Universidade de Königsberg histórico onde Kant ensinou foi substituído pelo de língua russade Kaliningrado State University, que assumiu o campus e edifícios sobreviventes da universidade alemã histórico. Em 2005, essa universidade de língua russa foi rebatizada Universidade Estadual Immanuel Kant da Rússia em honra de Kant. A mudança de nome foi anunciada em uma cerimônia com a presença do presidente Vladimir Putin da Rússia, e a chanceler Gerhard Schröder da Alemanha, e da universidade formou mais uma Sociedade Kant, dedicada ao estudo do kantismo .


1743 – 1794

File:Nicolas de Condorcet.PNG

Marie Jean Antoine Nicolas de Caritat, marquês de Condorcet ( francês:  [ɑtwanɛt do ʒɑn ‿ ɑtwan nikola də kaʁita kɔdɔʁse] ; 17 setembro de 1743 – 28 de março de 1794), conhecido como Nicolas de Condorcet , foi um francês filósofo , matemático , e iníciocientista político cujo método de Condorcet na contagem de voto seleciona o candidato que iria vencer cada um dos outros candidatos em uma eleição de segundo turno . Ao contrário de muitos de seus contemporâneos, ele defendeu uma economia liberal , a educação pública livre e igual, constitucionalismo e direitos iguais para mulheres e pessoas de todas as raças. Suas idéias e escritos foram disse a encarnar os ideais da Idade do Iluminismo e racionalismo , e permanecem influentes até hoje. Ele morreu uma morte misteriosa na prisão após um período de vôo das autoridades revolucionárias francesas.

Primeiros anos

Condorcet nasceu em Ribemont (na atual Aisne ) e descendentes da antiga família de Caritat, que levou o título da cidade de Condorcet em Dauphiné , de que eram residentes de longa data. Órfão em tenra idade, ele foi criado por sua mãe devota religiosa. Ele foi educado na Jesuit College em Reims e no Collège de Navarre , em Paris, onde ele rapidamente mostrou a sua capacidade intelectual, e ganhou suas primeiras distinções públicas em matemática . Quando ele tinha dezesseis anos, suas habilidades analíticas ganhou o elogio de Jean le Rond d’Alembert e Alexis Clairaut , em breve, Condorcet iria estudar com d’Alembert.

De 1765-1774, ele se concentrou em ciência. Em 1765, ele publicou seu primeiro trabalho em matemática intitulado Essai sur le calcul intégral , que foi muito bem recebido, lançando sua carreira como matemático respeitado. Ele iria passar a publicar muitos mais papéis, e em 25 de fevereiro de 1769, ele foi eleito para a Académie Royale des Sciences (Francês Royal Academy of Sciences).

Jacques Turgot era o mentor de Condorcet e amigo de longa data

Em 1772, ele publicou um outro artigo sobre cálculo integral que foi amplamente aclamado como um trabalho inovador em vários domínios.Logo depois, ele conheceu Jacques Turgot , um economista francês, e os dois se tornaram amigos. Turgot era para ser um administrador sob o rei Louis XV em 1772, e tornou-se Controlador-Geral de Finanças sob Louis XVI em 1774.

Condorcet foi reconhecido em todo o mundo e trabalhou com cientistas famosos como Leonhard Euler e Benjamin Franklin . Ele logo se tornou um membro honorário de várias academias e sociedades estrangeiras filosóficos nomeadamente a Real Academia Sueca de Ciências (1785), na Prússia, Rússia e Estados Unidos.

Suas idéias políticas, no entanto, muitos deles em continuidade com Turgot do, foram criticados fortemente no mundo de fala Inglês, principalmente por John Adams , que escreveu duas de suas principais obras da filosofia política para se opor a Turgot e legislativo unicameral de Condorcet e democracia radical .

Início de carreira política

Em 1774, Condorcet foi nomeado Inspector-Geral da hortelã Paris por Turgot.  A partir deste ponto, Condorcet mudou seu foco do puramente matemático para a filosofia e assuntos políticos. Nos anos seguintes, ele tomou a defesa de direitos humanos em geral, e de mulheres e negros ” direitos em particular (um abolicionista , ele tornou-se ativo na Sociedade dos Amigos dos Negros na década de 1780). Ele apoiou os ideais incorporados pelo recém-formado Estados Unidos, e projetos propostos de reformas políticas, administrativas e econômicas destinadas a transformar a França.

Em 1776, Turgot foi demitido como Controlador Geral. Consequentemente, Condorcet apresentou sua renúncia como Inspector Geral da Monnaie , mas o pedido foi recusado, e ele continuou servindo no cargo até 1791. Condorcet escreveu mais tarde Vie de M. Turgot (1786), uma biografia que falou com carinho de Turgot e defendeu as teorias econômicas de Turgot. Condorcet continuou a receber nomeações de prestígio: em 1777, ele se tornou secretário permanente dos Académie des Sciences , segurando o cargo até a abolição da Académie em 1793, e em 1782 secretário da Academia Francesa .

Paradoxo de Condorcet e o método de Condorcet

Em 1785, Condorcet escreveu Essai sur l’aplicação de l’analisar à la probabilité des Décisions rendues à la voix des pluralité ( Ensaio sobre a Aplicação de Análise para a probabilidade de decisões por maioria ), uma de suas obras mais importantes. Este trabalho descreveu vários resultados agora famosos, incluindo o teorema do júri de Condorcet , que afirma que, se cada membro de um grupo de votação é mais provável do que não tomar uma decisão correta, a probabilidade de que a maior votação do grupo é o aumento de decisões corretas como as número de membros do grupo aumenta, e paradoxo de Condorcet , o que mostra que as preferências majoritárias tornar intransitivo com três ou mais opções – é possível para um determinado eleitorado de expressar uma preferência por A mais B, uma preferência por B sobre C, e uma preferência por C sobre A, tudo a partir do mesmo conjunto de cédulas.

O documento também descreve um genérico método Condorcet , projetado para simular as eleições de pares entre todos os candidatos em uma eleição. Ele discordou fortemente com o método alternativo de agregar preferências apresentadas por Jean-Charles de Borda (baseado em somados ranking de alternativas ). Condorcet foi um dos primeiros a aplicar sistematicamente matemática nas ciências sociais .

Outros trabalhos

Em 1786, Condorcet trabalhou em idéias para o diferencial e cálculo integral , dando um novo tratamento de infinitesimais – um trabalho que nunca foi impresso. Em 1789, ele publicou Vie de Voltaire (1789) , que concordou com Voltaire em sua oposição à Igreja . Em 1798, Thomas Malthus escreveu Ensaio sobre o Princípio da População , em parte em resposta às idéias de Condorcet na ” perfectibilidade da sociedade “, conforme descrito no Esboço para um retrato histórico dos progressos do espírito humano . Em 1781, Condorcet escreveu um panfleto, Reflexões sobre a escravidão negra , em que ele denunciou a escravidão .

Revolução Francesa

Vice

Condorcet teve um papel de liderança quando a Revolução Francesa varreu França em 1789, na esperança de um racionalista reconstrução da sociedade, e defendeu muitas causas liberais . Como resultado, em 1791, ele foi eleito como representante Paris na Assemblée , em seguida, tornou-se secretário da Assembleia. A instituição adotou o projeto de Condorcet para o sistema estadual de ensino, e ele elaborou uma proposta de Constituição Bourbon para a nova França. Ele defendeu o sufrágio das mulheres para o novo governo, escrevendo um artigo para o Journal de la Société de 1789 , e pela publicação de De l’admissão des femmes au droit de cité (“para a admissão aos direitos de cidadania para as mulheres”) em 1790.

Havia três visões concorrentes sobre a direção que a França deveria ir, incorporadas por três partidos políticos: os monarquistas moderados ou Feuillants , republicano girondinos , e os mais radicais montanheses , liderados por Maximilien Robespierre . Os Feuillants desejava manter a monarquia constitucional, uma vez que foi desenvolvido pela Assemblée, os dois últimos favorecido purgar a França da sua real passado ( Ancien Régime ), cada um à sua maneira. Condorcet foi bastante independente, mas ainda contava muitos amigos no partido girondino. Ele presidiu a Assembleia como o girondino detinha a maioria, até que foi substituído pela Convenção Nacional , eleitos a fim de projetar uma nova Constituição. Ele liderou a comissão que redigiu a Constituição projeto constitucional Girondin . A constituição foi condenada a ser impresso, mas não foi colocada em votação. Quando os montanheses ganhou o controle da Convenção, que escreveu a sua própria, a Constituição francesa de 1793 .

Na época do julgamento de Luís XVI , os girondinos tinham, no entanto, perderam a maioria na convenção. Condorcet, que se opôs à pena de morte, mas ainda apoiou o julgamento em si, manifestou-se contra a execução do rei durante a votação do público na convenção – ele propôs a enviar o rei às galés. Daquele momento em diante, ele foi geralmente considerado um girondino. Os montanheses estavam se tornando cada vez mais influente na Convenção como “traição” do rei estava confirmando suas teorias. Um deles, Marie-Jean Hérault de Sechelles , membro, como Condorcet, da Comissão da Constituição, deturpou muitas ideias de projecto de Condorcet e apresentou o que foi chamado de Constituição montanhesa . Condorcet criticou o novo trabalho, e, como resultado, ele foi taxado de traidor. Em 3 de outubro de 1793, foi emitido um mandado de prisão para Condorcet.

Prisão e morte

Condorcet foi simbolicamente enterrado no Panthéon (foto), em 1989.

O mandado de Condorcet forçado a se esconder. Ele se escondeu por cinco (ou oito) meses na casa de Mme.. Vernet, na Rue Servandoni, em Paris. Foi lá que ele escreveu Esquisse d’un tableau historique des Progrès de l’esprit humain ( Esboço para um retrato histórico dos progressos do espírito humano ), que foi publicado postumamente em 1795 e é considerado um dos principais textos do Iluminismo e do pensamento histórico. Narra a história da civilização como um dos progressos nas ciências, mostra a conexão íntima entre o progresso científico e o desenvolvimento dos direitos humanos e da justiça, e descreve as características de uma futura sociedade racional inteiramente moldada pelo conhecimento científico.

Em 25 de marco de 1794 Condorcet, convencido de que ele não era mais seguro, deixou seu esconderijo e tentou fugir Paris. Dois dias depois, ele foi preso em Clamart e encarcerado na Bourg-la-Reine (ou, como era conhecido, durante a Revolução, Bourg-l’Égalité , “Igualdade Borough” ao invés de “Borough da Rainha”). Dois dias depois, ele foi encontrado morto em sua cela. A teoria mais aceita é que o seu amigo, Pierre Jean George Cabanis , deu-lhe um veneno que ele eventualmente utilizada. No entanto, alguns historiadores acreditam que ele pode ter sido assassinado (talvez porque ele foi muito amado e respeitado a ser executado).

Condorcet foi simbolicamente enterrado no Panthéon em 1989, em homenagem ao bicentenário da Revolução Francesa e do papel de Condorcet como uma figura central no Iluminismo. No entanto o seu caixão estava vazio. Enterrado no cemitério comum de Bourg-la-Reine , seus restos mortais foram perdidos durante o século XIX.

Família

Em 1786 casou-se com Condorcet Sophie de Grouchy , que era mais de vinte anos mais jovem. Sua esposa, contada uma das mulheres mais bonitas do dia, tornou-se um talentoso salon hostess como Madame de Condorcet, e também um tradutor realizado de Thomas Paine e Adam Smith . Ela era inteligente e bem-educado, fluente em Inglês e Italiano. O casamento foi uma forte, e Sophie visitou o marido regularmente enquanto ele permaneceu na clandestinidade. Embora ela começou um processo de divórcio em janeiro de 1794, que foi por insistência de Condorcet e Cabanis, que desejava proteger sua propriedade de expropriação e de sustentar financeiramente para Sophie e sua jovem filha, Louise ‘Eliza’ Alexandrine.

Condorcet foi sobrevivido por sua viúva e seus quatro anos de idade, filha Eliza. Sophie morreu em 1822, sem nunca ter se casado novamente, e ter publicado todas as obras de seu marido entre 1801 e 1804. Seu trabalho foi realizada por sua filha Eliza Condorcet-O’Connor, esposa do ex-United Irishman Arthur O’Connor . O Condorcet-O’Connors trouxe uma edição revista entre 1847 e 1849.

A idéia de progresso

De Condorcet Esboço para um retrato histórico dos progressos do espírito humano (1795) foi talvez a formulação mais influente da idéia de progresso já escrito. Ele fez a idéia de progresso uma preocupação central do pensamento iluminista. Ele argumentou que a expansão do conhecimento no campo das ciências naturais e sociais levaria a um mundo cada vez mais justo da liberdade individual, a riqueza material, moral e compaixão. Ele defendeu três proposições gerais: que o passado revelou uma ordem que poderia ser entendido em termos do desenvolvimento progressivo das capacidades humanas, mostrando “estado presente que a humanidade, e aqueles pelos quais ele passou, é uma constituição necessária da composição moral da humanidade “; que o progresso das ciências naturais deve ser seguido por progressos nas ciências morais e políticas” não menos certas, não menos seguro de revoluções políticas “; que os males sociais são o resultado da ignorância e do erro, em vez de uma conseqüência inevitável da natureza humana.

Os escritos de Condorcet foram uma contribuição fundamental para os franceses do Iluminismo , particularmente o seu trabalho sobre a idéia de progresso. Condorcet acreditava que através do uso de nossos sentidos e comunicação com os outros, o conhecimento poderia ser comparados e contrastados como uma maneira de analisar os nossos sistemas de crença e de compreensão. Nenhum dos escritos de Condorcet referem-se a uma crença em uma religião ou um Deus que intervém nos assuntos humanos. Condorcet em vez freqüentemente tinha escrito de sua fé em si mesmo e na sua capacidade de progredir com a ajuda de filósofos como Aristóteles humanidade. Através desta acumulação e compartilhamento de conhecimento que ele acreditava que era possível para qualquer homem de compreender todos os fatos conhecidos do mundo natural. A iluminação do mundo natural estimulou o desejo de iluminação do mundo social e político. Condorcet acreditava que não havia definição da existência humana perfeita e, portanto, acredita que a progressão da raça humana inevitavelmente continuar durante todo o curso de nossa existência. Ele imaginou o homem como progredindo continuamente em direção a uma perfeição utópica sociedade. No entanto, ele ressaltou que para que isso seja um homem possibilidade deve unificar independentemente de raça, religião, cultura ou sexo.

Dever cívico

Para Condorcet do republicanismo a nação precisava de cidadãos esclarecidos e democracia educação necessária para se tornar verdadeiramente público. Democracia implícita cidadãos livres e ignorância era a fonte de servidão. Os cidadãos tinham de ser fornecidos com o conhecimento necessário para exercer sua liberdade e compreender os direitos e leis que garantiam a sua fruição. Embora a educação não poderia eliminar as disparidades de talento, todos os cidadãos, incluindo as mulheres, tinham o direito a uma educação livre. Em oposição aos que contou com entusiasmo revolucionário para formar os novos cidadãos, Condorcet defendeu que a revolução não foi feito para durar e que as instituições revolucionárias não tinham a intenção de prolongar a experiência revolucionária, mas de estabelecer regras políticas e mecanismos legais que asseguram mudanças futuras sem revolução. Em uma cidade democrática, não haveria Bastille para ser aproveitada. A educação pública formaria cidadãos livres e responsáveis, e não revolucionários.

Avaliação

Rothschild (2001) argumenta que Condorcet foi visto desde a década de 1790 como a personificação do Iluminismo frio, racional. No entanto, ela sugere seus escritos sobre política econômica, votação, e instrução pública indicam diferentes pontos de vista tanto de Condorcet e do Iluminismo. Condorcet estava preocupado com a diversidade individual, ele se opunha às teorias proto-utilitarista, ele considerou a independência individual, que ele descreveu como a liberdade característica dos modernos, a ser de importância político central, e ele se opôs à imposição de princípios universais e eternos. Seus esforços para conciliar a universalidade de alguns valores com a diversidade de opiniões individuais são de interesse de continuar. Ele enfatiza as instituições de conflito civilizado ou constitucional, reconhece conflitos ou inconsistências nos indivíduos, e vê sentimentos morais como a fundação de valores universais. Suas dificuldades pôr em causa algumas distinções familiares, por exemplo entre o pensamento francês, alemão e Inglês-escocesa, e entre o Iluminismo e o contra-Iluminismo. Houve continuidade substancial entre a crítica das idéias econômicas da década de 1760 e o pensamento liberal do início do século 19 de Condorcet.

O Lycée Condorcet na rue du Havre, no 9º arrondissement de Paris é nomeado em sua honra.


1743 – 1819

Arquivo: FH Jacobi.jpg

Friedrich Heinrich Jacobi (25 de janeiro de 1743 – 10 de março 1819) foi um influente alemão filósofo , figura literária , socialite , e o irmão mais novo do poeta Johann Georg Jacobi . Ele é notável por cunhar o termo niilismo e promovendo-o como a falha principal do Iluminismo pensava particularmente nos sistemas filosóficos de Baruch Spinoza , Immanuel Kant , Johann Fichte e Schelling Friedrich.  Em vez de razão especulativa , defendeu Glaube (variadamente traduzido como a fé ou “crença”) e revelação . Neste sentido, Jacobi antecipado escritores atuais que criticam filosofia secular como relativista e perigoso para a fé religiosa. Em seu tempo, foi também bem conhecido entre os círculos literários de sua crítica ao Sturm e Drang movimento, e implicitamente associado próximo Johann Wolfgang von Goethe , e suas visões de atomizada individualismo . Seus projetos literários foram dedicados à reconciliação do Iluminismo individualismo com a obrigação social.

Biografia

Início da vida

Ele nasceu em Düsseldorf , o segundo filho de um comerciante de açúcar rico, e foi educado por uma carreira comercial, que incluiu uma breve aprendizagem em uma casa de comerciante em Frankfurt-am-Main, durante 1759. Em seguida, ele foi enviado a Genebra para a educação em geral. De aposentar, disposição meditativo, Jacobi associou-se em Genebra, principalmente com o círculo literário e científico do qual o membro mais proeminente era Le Sage. Ele estudou de perto as obras de Charles Bonnet , e as idéias políticas de Jean-Jacques Rousseau e Voltaire . Em 1763, ele foi chamado de volta para Düsseldorf, e no ano seguinte casou-se com Elisbeth von Clermont e assumiu a gestão dos negócios de seu pai.

Depois de um curto período de tempo, ele deu a sua carreira comercial, e em 1770 tornou-se membro do Conselho para os ducados de Jülich e Berg, na capacidade que ele distinguiu-se pela sua capacidade em assuntos financeiros, e seu zelo na reforma social. Jacobi manteve seu interesse em assuntos literários e filosóficos por uma extensa correspondência, e sua mansão em Pempelfort, perto de Düsseldorf, foi o centro de um círculo literário distinto. Com Christoph Martin Wieland , ele ajudou a fundar uma nova revista literária, Der Teutsche Merkur , em que alguns de seus primeiros escritos, principalmente sobre assuntos práticos e econômicos, foram publicados.

Aqui também apareceu em parte a primeira de suas obras filosóficas, Briefsammlung de Edward Allwill (1776), uma combinação de romance e especulação. Isto foi seguido em 1779 por Woldemar , um romance filosófico, de estrutura muito imperfeita, mas cheio de idéias geniais, e dando a imagem mais completa do método de filosofar de Jacobi.

Em 1779, ele visitou Munique na sequência da sua nomeação como ministro e conselheiro particular para o departamento bávara de costumes e comércio. Ele se opôs às políticas mercantilistas de Baviera e destina-se a liberalizar os costumes e os impostos locais, mas, depois de uma curta estadia ali, diferenças com seus colegas e com as autoridades da Baviera , bem como uma sua falta de vontade de se envolver em uma luta de poder, levou-o de volta para Pempelfort. A experiência, bem como suas conseqüências levou à publicação de dois ensaios em que Jacobi defendiam as teorias de Adam Smith da economia política. Estes ensaios foram seguidos em 1785 pelo trabalho que primeiro trouxe Jacobi em destaque como um filósofo.

O panteísmo controvérsia

Uma conversa que ele teve com Gotthold Lessing , em 1780, no qual Lessing confessou que sabia que nenhuma filosofia, no verdadeiro sentido da palavra, senão espinosismo, o levou a um estudo prolongado de Spinoza obras. Após a morte de Lessing, apenas um par de meses mais tarde, Jacobi continuou a se envolver com espinosismo em uma troca de cartas com o amigo íntimo de Lessing Moses Mendelssohn , que começou em 1783. Estas cartas, publicadas com comentários de Jacobi como Briefe über die Lehre Spinozas (1785; 2nd ed., muito alargada e com os apêndices importantes, 1789), expressa de forma acentuada e claramente objeção extenuante de Jacobi para um sistema dogmática em filosofia, e chamou-lhe o inimizade vigorosa do Aufklãrer .

Jacobi foi ridicularizado por tentar reintroduzir na filosofia a noção antiquada de crença irracional, foi denunciado como um inimigo da razão, como um pietista, e como um jesuítadisfarçado, e foi especialmente criticado por seu uso do termo ambíguo “crença”. Seu próximo trabalho importante, David Hume über den Glauben, oder und Idealismus Realismus(1787), foi uma tentativa de mostrar não só que o termo Glaube tinha sido usado pelos escritores mais eminentes para denotar o que ele havia contratado ele para nos Cartas sobre Spinoza , mas que a natureza da cognição dos fatos, em oposição à construção de inferências não poderia ser expressa de outra forma. Neste escrito, e, especialmente, no Apêndice, Jacobi entrou em contato com a filosofia crítica, e submetido a visão kantiana do conhecimento para pesquisar exame.

Em 1787, Friedrich Heinrich Jacobi abordado, em seu livro sobre a fé, ou Idealismo e Realismo, o conceito de “coisa-em-si.” De Kant Jacobi concordaram que o objetivo coisa-em-si não pode ser conhecido diretamente. No entanto, afirmou, deve ser tomada com base na fé. Um assunto deve acreditar que há um objeto real no mundo externo, que está relacionada com a representação ou idéia mental que é conhecido diretamente. Esta fé ou crença é resultado de revelação ou imediatamente conhecida, mas, logicamente, não provada, de verdade. A existência real de uma coisa-em-si é revelado ou comunicados ao sujeito de observação. Desta forma, o sujeito conhece diretamente as representações subjetivas ideais que aparecem na mente, e acredita firmemente na real, objetivo coisa-em-si que existe fora da mente. Ao apresentar o mundo externo como um objeto de fé, crença e Jacobi legitimou suas associações teológicas. “… [B] y reduzindo o mundo externo a uma questão de fé, ele queria apenas para abrir uma pequena porta para a fé em geral ….  ”

Vida posterior

A era Pempelfort chegou ao fim em 1794, quando a Revolução Francesa se ​​espalhou para a Alemanha após a eclosão da guerra com a República Francesa. A ocupação de Düsseldorf por tropas francesas obrigou-o a reassentar e há quase dez anos vive em Holstein. Lá tornou-se intimamente familiarizado com Karl Leonhard Reinhold (em cujo Beitrage seu importante trabalho, Uber das Unternehmen des Kriticismus, morrer Vernunft zu zu Verstande bringen , foi publicado pela primeira vez), e com Matthias Claudius , o editor do Wandsbecker Bote .

Ateísmo Disputa

Durante o mesmo período, a excitação causada pela acusação de ateísmo movida contra Gottlieb Fichte em Jena levou à publicação do livro de Jacobi Carta a Fichte (1799), no qual ele fez mais preciso da relação de seus próprios princípios filosóficos para a teologia .

Presidente da Academia das Ciências e da aposentadoria

Logo após seu retorno à Alemanha, Jacobi recebeu um chamado para Munique, em conexão com a nova academia de ciências apenas fundadas lá. A perda de uma parte considerável de sua fortuna induziu-o a aceitar essa oferta, ele se estabeleceu em Munique, em 1804, e em 1807 tornou-se presidente da academia.

Em 1811 apareceu a sua última obra filosófica, dirigida contra Friedrich Schelling especialmente ( Von den göttlichen Dingen und ihrer Offenbarung ), a primeira parte do qual, uma revisão da Wandsbecker Bote, tinha sido escrito em 1798. A resposta amarga de Schelling ficou sem resposta por Jacobi, mas deu origem a uma controvérsia de animação em que Fries e Baader participou proeminente.

Em 1812 Jacobi se aposentou do cargo de presidente, e começou a preparar uma edição de colecionador de suas obras. Ele morreu antes que este foi concluído. A edição de seus escritos foi continuado por seu amigo F Koppen, e foi concluída em 1825. As obras preenchem seis volumes, dos quais o quarto é dividido em três partes. Para o segundo é o prefixo de uma introdução por Jacobi, que é ao mesmo tempo uma introdução à sua filosofia. O quarto volume tem também um prefácio importante.

Pensamento

A filosofia de Jacobi é essencialmente un sistemática . A visão fundamental que subjaz todo o seu pensamento é exercida sucessivamente sobre as doutrinas sistemáticas que parecem estar mais fortemente em contradição com isso, e qualquer resultado filosóficos positivos são dados apenas ocasionalmente. A idéia principal do conjunto é o da completa separação entre a compreensão e apreensão da verdade real. Para Jacobi entendimento, ou a faculdade lógica, é puramente formal ou de elaboração, e seus resultados nunca transcender o material dado fornecido a ele. De acordo com a experiência imediata ou pensamento percepção receitas por comparação e abstração, estabelecendo conexões entre os fatos, mas permanecendo em sua natureza mediar e finito.

O princípio da razão e da conseqüente, a necessidade de pensar cada fato dado de percepção como condicionado, impele compreensão para com uma série interminável de proposições idênticas, os registros de comparações sucessivas e abstrações. A província do entendimento é, portanto, estritamente a região do condicionado, para que o mundo deve se apresentar como um mecanismo . Se, então, não há verdade objetiva em tudo, a existência de fatos reais devem ser feitas por nós de outra forma que não através da faculdade lógica de pensamento e, como o regresso de conclusão às instalações deve depender de algo que não se capaz de aterramento lógico , mediar pensamento implica a consciência da verdade imediata.

Filosofia, portanto, deve renunciar o ideal sem esperança de um (ou seja inteligível) explicação sistemática das coisas, e deve contentar-se com o exame dos fatos da consciência.É um mero preconceito de pensadores filosóficos, um preconceito que desceu de Aristóteles , que medeiam ou cognição demonstrado é superior em força de convicção e valor para a percepção imediata de verdades ou fatos.

Como Jacobi começa com a doutrina de que o pensamento é parcial e limitada, aplicável somente para conectar fatos, mas incapaz de explicar a sua existência, é evidente que, para ele qualquer sistema demonstrativo de metafísica, que deve tentar submeter toda a existência do princípio da terra lógico deve ser repulsivo. Agora na filosofia moderna o primeiro e maior demonstrativo sistema de metafísica é a de Spinoza  , e ele estava na natureza das coisas que sobre o sistema de Spinoza Jacobi primeiro deve direcionar sua crítica. Um resumo dos resultados de seu exame é assim apresentada (Werke , i 216-223 ):

  1. Espinosismo é ateísmo ;
  2. a filosofia cabalística, na medida em que é a filosofia, nada mais é pouco desenvolvido ou confuso espinosismo;
  3. a filosofia de Leibniz e Wolff não é menos fatalista do que o de Spinoza, e carrega um pensador decisivas para os próprios princípios de Spinoza;
  4. cada método demonstrativo termina em fatalismo ( niilismo );
  5. podemos demonstrar apenas semelhanças (acordos, verdades necessárias condicionalmente), procedendo sempre em proposições idênticas, cada prova pressupõe algo já provado, o princípio de que é imediatamente dado ( Offenbarung , revelação , é o termo aqui empregado por Jacobi, como por muitos mais tarde escritores, por exemplo, Lotze , para denotar o caráter peculiar de uma não provada, dado verdade imediata,);
  6. a pedra angular ( elemento ) de todo o conhecimento e da atividade humana é a crença ( Glaube, ou ” fé “).

Destes proposições apenas a primeira e quarta exigem mais explicações.

Jacobi, aceitar a lei da razão e conseqüente como a regra fundamental do raciocínio demonstrativo, e como a regra explicitamente seguido por Spinoza, aponta que, se continuar aplicando este princípio, de modo a diminuir a partir de fatos particulares e qualificados para o mais geral e as condições abstratas, nós terra nós mesmos, e não na noção de um criador ativo e inteligente do sistema de coisas, mas na noção de uma natureza indeterminada todo-abrangente, desprovido de vontade ou inteligência. Nossa incondicionado ou é uma pura abstração, ou então a noção impossível de um sistema completo de condições. Em ambos os casos o resultado é o ateísmo , e este resultado é necessário se o método demonstrativo, o método de compreensão, é considerado como o único meio possível de conhecimento.

Além disso, o mesmo método de terras inevitavelmente em fatalismo / niilismo . Pois, se a ação da vontade humana deve ser feita inteligível ao entendimento, deve ser pensado como um fenômeno condicionado, tendo sua razão suficiente em circunstâncias anterior, e, no final de abstração, como a saída de natureza, que é a soma de condições. Mas esta é a concepção fatalista e qualquer filosofia que aceita a lei da razão e conseqüente como a essência do entendimento é fatalista / niilista. Assim, para a compreensão científica, não pode haver Deus e sem liberdade .

É impossível que não deve haver um Deus, pois se assim ele teria de ser necessariamente finito. Mas um Deus finito, um Deus que é conhecido, não é Deus. É impossível que não deve haver liberdade, pois, se assim a ordem mecânica dos fenômenos, por meio do qual eles são compreensíveis, seria perturbado, e devemos ter um mundo ininteligível, aliada à exigência de que deve ser compreendido. Cognição, então, no sentido estrito, ocupa o lugar intermediário entre a percepção sensorial, que é a crença em questões de sentido e razão, que é a crença na verdade super-sensual.


1744 – 1803

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Johann Gottfried von Herder (25 de agosto de 1744 – 18 de dezembro 1803) foi um alemão filósofo , teólogo , poeta e crítico literário . Ele é associado com os períodos de Iluminismo , Sturm und Drang , e Weimar Classicismo .

Biografia

Nascido em Mohrungen (hoje: Morąg) no Reino da Prússia , Herder cresceu em uma família pobre, educando-se da Bíblia e cancioneiro de seu pai. Em 1762, um jovem introspectivo de dezessete anos, matriculou-se no âmbito local da Universidade de Königsberg , onde ele se tornou um estudante de Immanuel Kant . Ao mesmo tempo, tornou-se um protegido Herder intelectual de Johann Georg Hamann , um pensador intensamente subjetiva que disputou as reivindicações da razão secular pura.

A influência de Herder Hamann levou a confessar a sua esposa mais tarde na vida que “Eu tenho muito pouca razão e muito idiossincrasia”, ainda Herder pode afirmar ter fundado uma nova escola de pensamento político alemão. Embora o próprio uma pessoa anti-social, Herder influenciou seus contemporâneos muito. Um amigo escreveu-lhe em 1785, saudando suas obras, como “inspirada por Deus”. Um campo variado de teóricos foram mais tarde para encontrar inspiração nas idéias tentadoramente incompletos de Herder.

Em 1764, agora um clérigo, Herder foi para Riga para ensinar. Foi durante este período que ele produziu suas primeiras grandes obras, que eram a crítica literária .

Em 1769 Herder viajou de navio para o porto francês de Nantes e seguiu para Paris. Isto resultou em tanto um relato de suas viagens, bem como uma mudança de sua própria auto-concepção como um autor.

Em 1770 Herder foi para Estrasburgo , onde conheceu o jovem Goethe . Este evento provou ser um momento chave na história da literatura alemã , como Goethe foi inspirado pelo de Herder crítica literária para desenvolver seu próprio estilo. Isto pode ser visto como o início do ” Sturm und Drang movimento “. Em 1771 Herder assumiu uma posição como pastor cabeça e corte pregador em Bückeburg em Contagem Wilhelm von Schaumburg-Lippe .

Em meados da década de 1770, Goethe era um autor bem conhecido, e usou sua influência na corte de Weimar para garantir Herder uma posição como Superintendente Geral. Herder se mudou para lá em 1776, onde sua visão mudou de novo para o classicismo .

Para o fim de sua carreira, Herder endossou a Revolução Francesa , o que lhe valeu a inimizade de muitos de seus colegas. Ao mesmo tempo, ele e Goethe experimentou uma divisão pessoal. Herder foi enobrecido pelo eleitor-Prince de Baviera no final da vida, que acrescentou o prefixo “von” ao seu sobrenome. Ele morreu em Weimar em 1803.

Obras e idéias

Em 1772 Herder publicado Tratado sobre a origem da linguagem e foi mais longe nesta promoção da língua do que a sua liminar anteriormente para “vomitar o lodo feio do Sena . falar alemão, ó Você alemão “. Herder agora tinha estabelecido as fundações da comparativa filologia dentro das novas correntes de visão política.

Durante esse período, ele continuou a elaborar a sua própria teoria única de estética em obras como a acima, enquanto Goethe produziu obras como Os Sofrimentos do Jovem Werther  – o Sturm und Drang movimento nasceu.

Herder escreveu um importante ensaio sobre Shakespeare e Auszug aus einem Briefwechsel über Ossian und die Lieder alter Völker (Extrato de uma correspondência sobre Ossian e as músicas dos povos antigos), publicado em 1773, em um manifesto, juntamente com contribuições de Goethe e Justus Möser . Herder escreveu que “Um poeta é o criador da nação em torno dele, ele dá-lhes um mundo para ver e tem suas almas em sua mão para levá-los ao mundo.” Para ele, tal poesia teve seu maior pureza e poder em nações antes de se tornarem civilizados, como mostrado no Antigo Testamento , o Edda , e Homer , e tentou encontrar essas virtudes em antigas canções folclóricas alemãs e Norse poesia e mitologia .

A estátua de Johann Gottfried Herder, em Weimar, em frente da igreja St. Peter und Paul

Depois de se tornar Superintendente Geral, em 1776, a filosofia de Herder mudou de novo para o classicismo . Herder estava no seu melhor durante este período, e produziu obras como o inacabado Esboço de uma história filosófica da humanidade que em grande parte se originou a escola de pensamento histórico. A filosofia de Herder era de uma vez profundamente subjetiva, ressaltando a influência pelas circunstâncias física e histórica sobre o desenvolvimento humano, sublinhando que “é preciso ir para a idade, para a região, em toda a história, e sentir o nosso caminho em tudo”. O historiador deve ser o “contemporâneo regenerado” do passado e história de uma ciência como “instrumento do espírito patriótico mais genuíno”.

Herder deu alemães novo orgulho de suas origens, a modificação que o domínio de respeito atribuído a arte grega ( renascimento grego ) exaltado entre outros por Johann Joachim Winckelmann e Gotthold Ephraim Lessing . Ele comentou que ele teria desejado nascer na Idade Média e ponderou se “os tempos dos Suábia imperadores “não” merecem ser estabelecido em sua verdadeira luz, de acordo com o modo de alemão do pensamento?”. Herder igualou o alemão com o gótico e favorecido Dürer e tudo gótico . Tal como acontece com a esfera da arte, igualmente, ele proclamou uma mensagem nacional dentro da esfera da linguagem . Ele superou a linha de autores alemães que emanam de Martin Opitz, que tinha escrito seu Aristarco, sive de contemptu linguae Teutonicae em latim em 1617, incitando os alemães para a glória em sua língua até então desprezado. Extensas colecções de Herder de folk-poesia começou uma grande mania na Alemanha para esse tópico negligenciada.

Junto com Wilhelm von Humboldt , Herder foi um dos primeiros a argumentar que a língua determina o pensamento, um tema que dois séculos mais tarde viria a ser central para a hipótese de Sapir-Whorf . O foco de Herder sobre a linguagem e as tradições culturais, os laços que criam uma ” nação ”  estendido para incluir folclore , dança, música e arte, e inspirou Jacob e Wilhelm Grimm em sua coleção de contos folclóricos alemães.

Herder atribuiu importância excepcional para o conceito de nacionalidade e de patriotismo  – “aquele que perdeu o seu espírito patriótico se perdeu e os mundos inteiros sobre si mesmo”, enquanto ensinando que “em certo sentido, toda a perfeição humana é nacional”. Herder realizada teoria popular ao extremo, ao afirmar que “só há uma classe no estado, o Volk , (não a plebe), e o rei pertence a esta classe, bem como o camponês “. Explicação que o Volk não era a plebe era um romance concepção nesta época, e com Herder pode ser visto o surgimento de “o povo” como a base para o surgimento de uma entidade nacional sem classes, mas hierárquica.

A nação, entretanto, era individual e separado, distinto, para Herder, pelo clima, educação, relações estrangeiras, tradição e hereditariedade. Providência elogiou por ter “nacionalidades maravilhosamente separados não só por bosques e montanhas, mares e desertos, rios e climas, mas mais particularmente por linguagens, inclinações e personagens”. Herder elogiou o tribal escrita perspectiva de que “o selvagem que se ama, a mulher e o filho com alegria tranquila e brilha com atividade limitada de sua tribo como para a sua própria vida na minha opinião é um ser mais real do que aquela sombra cultivada que está extasiado com a sombra de toda a espécie “, isolados, já que” cada nacionalidade contém o seu centro de felicidade dentro de si mesma, como uma bala no centro de gravidade “. Sem a necessidade de comparação, já que “cada nação tem em si mesmo o padrão de sua perfeição, totalmente independente de qualquer comparação com a dos outros” para “não nacionalidades diferentes em tudo, na poesia, na aparência, nos gostos, nos usos, costumes e idiomas? deve não a religião que participa destes também diferem entre as nacionalidades? ”

Ele também previu que as nações eslavas que um dia seria o verdadeiro poder na Europa, como os europeus ocidentais rejeitam o cristianismo, e, assim, apodrecer, e dizendo que as nações da Europa Oriental iria manter a sua religião e seu idealismo, e que desta forma tornar-se o poder na Europa. Uma de suas previsões relacionadas foi que a nação húngara desapareceria e tornar-se assimilado pela circundante povos eslavos; esta profecia causou alvoroço considerável na Hungria e é amplamente citado até hoje.

Alemanha e do Iluminismo

Esta questão foi desenvolvido por lamento de Herder que Martin Luther não estabeleceu uma igreja nacional, e sua dúvida se a Alemanha não comprar o cristianismo em um preço muito alto, o de verdade nacionalidade. Patriotismo de Herder fronteira, às vezes mediante nacional panteísmo , exigindo da unidade territorial como “Ele é merecedor de glória e gratidão que busca promover a unidade dos territórios da Alemanha através de escritos, fabricação e instituições” e soando um apelo ainda mais profundo:

“Mas agora! Novamente eu choro, meus irmãos alemães! Mas agora! Os restos mortais de todos os genuínos folk-pensamento está rolando no abismo do esquecimento com um último e acelerado ímpeto. Para o século passado que temos tido vergonha de tudo o que diz respeito à pátria “.

Herder

Em suas idéias sobre a filosofia e a história da humanidade que ele mesmo escreveu: “Comparar a Inglaterra com a Alemanha: o Inglês são alemães, e até mesmo nos últimos tempos, os alemães abriram o caminho para o Inglês nas grandes coisas.”

Herder, que odiava o absolutismo e do nacionalismo prussiano, mas que estava imbuído do espírito de toda a alemã Volk , ainda como teórico histórico afastou-se da luz do século XVIII. Buscando conciliar seu pensamento com esta idade precoce, Herder, procurou harmonizar a sua concepção do sentimento com a razão, pela qual todo o conhecimento está implícita na alma, a fase mais elementar é a percepção sensorial e intuitiva que por desenvolvimento pode tornar-se auto-consciente e racional. Para Herder, este desenvolvimento é a harmonização da verdade primitiva e derivado, de experiência e inteligência, sentimento e razão.

Herder é o primeiro de uma longa linha de alemães preocupados com essa harmonia. Esta procura é em si a chave para muito em teoria alemã. E Herder foi muito penetrante um pensador não entender e temem os extremos a que o seu folk-teoria poderiam caracterizar, e assim emitidos avisos específicos. Ele argumentou que os judeus na Alemanha devem gozar dos plenos direitos e obrigações dos alemães, e que os não-judeus do mundo tinha uma dívida com os judeus durante séculos de abuso, e que essa dívida poderia ser descarregados apenas ajudando ativamente os judeus que quisessem a fazê-lo a recuperar a soberania política em sua antiga pátria de Israel.  Herder recusou-se a aderir a uma teoria racial rígida, escrevendo que “não obstante as variedades da forma humana, há um só e da mesma espécie de homem em todo o terra inteira “.

Ele também anunciou que “glória nacional é um sedutor enganador quando atinge uma certa altura, ele aperta a cabeça com uma banda de ferro The fechado não vê nada na névoa, mas a sua própria imagem;.. Ele é suscetível a nenhuma impressão estrangeiros.” e:

A passagem do tempo era demonstrar que, embora muitos alemães para encontrar influência em convicções e influência de Herder, menos eram notar suas estipulações de qualificação.

Herder havia enfatizado que sua concepção da nação incentivou a democracia e a auto-expressão livre da identidade de um povo. Ele proclamou o apoio à Revolução Francesa , uma posição que não valorize-o a realeza. Ele também diferiu com a filosofia de Kant e se afastou do Sturm und Drang movimento para voltar para os poemas de Shakespeare e Homero .

Para promover o seu conceito de Volk , publicou cartas e recolheu canções populares. Estes últimos foram publicadas em 1773 como vozes dos povos em suas canções (Stimmen der Völker em ihren Liedern ). Os poetas Achim von Arnim e Clemens von Brentano mais tarde usado Stimmen der Völker como amostras para The Boy Magia Chifre ( Des Knaben Wunderhorn ).

Herder também fomentou o ideal da individualidade de uma pessoa. Apesar de ter a partir de um período inicial defendeu a individualidade de culturas – por exemplo, em sua This Too uma filosofia da história para a Formação da Humanidade (1774), ele também defendeu a individualidade de pessoas dentro de uma cultura, por exemplo, em seu On escritos de Thomas Abbt (1768) e Por Cognição e Sensation da alma humana (1778).

Em escritos de Thomas Em Abbt , Herder afirmou que “a alma humana é um indivíduo no reino da mente: ele sente de acordo com uma formação individual, e pensa de acordo com a força de seus órgãos mentais …. Minha longa alegoria tem conseguiu se atingir a representação da mente de um ser humano como um fenômeno individual, como uma raridade que merece ocupar os nossos olhos “.


1748 – 1832

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Jeremy Bentham ( / b ɛ n θ əm / ; 15 de fevereiro  [ OS 04 de fevereiro]  1748 – 6 de junho 1832) foi um britânico filósofo , jurista ereformista social . Ele é considerado o fundador do moderno utilitarismo .

Bentham tornou-se um teórico de liderança em anglo-americana filosofia do direito , e um radical político cujas idéias influenciaram o desenvolvimento do assistencialismo . Ele defendeu indivíduo e liberdade econômica , a separação entre Igreja e Estado , a liberdade de expressão , direitos iguais para as mulheres, o direito ao divórcio, e a despenalização de atos homossexuais.  Ele pediu aabolição da escravidão , a abolição da pena de morte , e a abolição do castigo físico, incluindo a de crianças.  Ele também tornou-se conhecido nos últimos anos como um dos primeiros defensores de direitos dos animais .  Embora fortemente a favor da prorrogação da direitos legais individuais , ele se opôs à idéia de lei natural e direitos naturais , chamando-os de “nonsense sobre palafitas”.

Estudantes de Bentham incluído seu secretário e colaborador James Mill , filho deste último, John Stuart Mill , o filósofo do direitoJohn Austin , assim como Robert Owen , um dos fundadores do socialismo utópico . Bentham tem sido descrito como o “fundador espiritual” do University College de Londres , embora ele jogou pouco parte direta na sua fundação.

Vida

Bentham nasceu em Houndsditch , Londres, em uma família rica que apoiou o partido Tory . Ele teria sido uma criança prodígio: ele foi encontrado como uma criança sentada na mesa de seu pai lendo uma história multi-volume da Inglaterra, e ele começou a estudar latim na idade de três anos.  Ele tinha um irmão sobrevivente, Samuel Bentham , com quem compartilhou um vínculo estreito.

Retrato de Bentham pelo estúdio de Thomas Frye , 1760-1762

Ele participou de Westminster School e, em 1760, aos 12 anos, foi enviado por seu pai para a faculdade da rainha, Oxford , onde completou seu bacharelado em 1763 e seu mestrado em 1766. Ele treinou como advogado e, apesar de nunca ter praticado, foi chamado para o bar em 1769. Ele tornou-se profundamente frustrado com a complexidade do código legal Inglês, que ele chamou de “Demônio da Chicane”.

Quando as colônias americanas publicou sua Declaração de Independência, em Julho de 1776, o governo britânico não emitiu qualquer resposta oficial, mas em vez secretamente encomendada advogado Londres e panfletário John Lind publicar um desmentido.  Seu trato de 130 páginas foi distribuído nas colônias e continha um ensaio intitulado “Short Revisão da Declaração”, escrito por Bentham, um amigo da Lind, que atacou e zombavam filosofia política dos americanos.

Entre suas muitas propostas de reforma legal e social era um projeto para um edifício da prisão ele chamou o Panopticon . Ele passou alguns 16 anos de sua vida desenvolvendo e refinando suas idéias para a construção, e esperava que o governo iria adotar o plano para a Penitenciária Nacional, e nomeá-lo como contratante-governador. Embora a prisão nunca foi construído, o conceito teve uma importante influência sobre as gerações posteriores de pensadores. Filósofo francês do século XX Michel Foucault argumentou que o Panopticon foi paradigmático do século 19, várias instituições “disciplinares”.

Bentham tornou-se convencido de que seus planos para o Panopticon tinha sido frustrada pelo Rei e uma atuação elite aristocrática em seus próprios interesses. Foi em grande parte por causa de seu senso ninhada de injustiça que ele desenvolveu suas idéias de “interesse sinistra” – isto é, os interesses dos poderosos conspirando contra um interesse público mais amplo -. Que impulsionou muitos dos seus argumentos mais amplas de reforma .

Mais bem sucedido foi a sua colaboração com Patrick Colquhoun na luta contra a corrupção na associação de Londres . Isso resultou na Bill Polícia Thames de 1798 , que foi aprovada em 1800.  A lei criou a Polícia Rio Tamisa , que foi a primeira força policial preventiva no país e foi um precedente para Robert Peel reformas 30 anos depois .

Bentham estava em correspondência com muitas pessoas influentes. Adam Smith , por exemplo, opõe as taxas de juros livres, antes que ele tomou conhecimento dos argumentos de Bentham sobre o assunto. Como resultado de sua correspondência com Mirabeau e outros líderes da Revolução Francesa , Bentham foi declarado cidadão honorário de França.  Ele era um crítico do discurso revolucionário de direitos naturais e da violência que surgiu após os jacobinos tomaram de energia (1792). Entre 1808 e 1810, ele realizou uma amizade pessoal com latino-americana da Independência Precursor Francisco de Miranda e visitas a casa de Grafton Way de Miranda em Londres pago.

Em 1823, ele co-fundou a revisão de Westminster com James Mill como um diário para os ” Radicais Filosóficos “- um grupo de discípulos mais jovens por meio do qual Bentham exerceu considerável influência na vida pública britânica. Um jovem como escritor era Edwin Chadwick , que escreveu sobre a higiene, saneamento e policiamento e foi um dos principais responsáveis ​​pela Poor Law Amendment Act .  Bentham empregou-o como secretário e legou-lhe um grande legado.

Uma visão sobre seu personagem é dado em Michael St. John Packe A vida de John Stuart Mill :

Durante suas visitas jovens para Bowood House , a sede país de seu patrono Lord Lansdowne , ele tinha passado seu tempo em vão caindo no amor com todas as senhoras da casa, a quem ele cortejou com uma jocosidade desajeitado, enquanto joga xadrez com eles ou dar lhes lições sobre o cravo. Esperançoso para o passado, com a idade de oitenta, ele escreveu novamente para um deles, lembrando a sua memória os dias distantes, quando ela teve “, apresentado a ele, na cerimônia, com a flor na faixa verde” [citando memórias de Bentham] . Para o fim de sua vida ele não podia ouvir de Bowood sem lágrimas nadando em seus olhos, e ele foi forçado a exclamar: “Leve-me para a frente, peço-te, para o futuro – Não deixe-me voltar ao passado” .

A psicobiográfica estudo realizado por Philip Lucas e Anne Sheeran afirma que ele pode ter tido síndrome de Asperger .

Morte e a Auto-Icon

Auto-ícone de Bentham

Bentham faleceu em 06 de junho de 1832 aos 84 anos em sua residência em Queen Square Place, em Westminster , Londres . Ele continuou a escrever até um mês antes de sua morte, e tinha feito os preparativos cuidadosos para a dissecação do corpo após a morte e sua preservação como um ícone de auto-. Já em 1769, quando Bentham tinha apenas 21 anos de idade, ele fez um testamento deixando seu corpo para a dissecção de um amigo da família, o médico e químico George Fordyce , cuja filha, Maria Sophia (1765-1858), casou-se com o irmão de Jeremy Samuel Bentham .  Um artigo escrito em 1830, instruindo Thomas Southwood Smith para criar o ícone do auto, foi anexado a sua última vontade, de 30 de Maio 1832.

Em 8 de junho de 1832, dois dias depois de sua morte, os convites foram distribuídos para um seleto grupo de amigos, e no dia seguinte, às 15:00, Southwood Smith fez um longo discurso sobre os restos mortais de Bentham na Escola Webb Rua de Anatomia e Medicina em Southwark , em Londres. A oração impressa contém um frontispício com uma gravura do corpo de Bentham parcialmente coberto por um lençol.

Depois disso, o esqueleto e a cabeça foram preservados e armazenados em um armário de madeira chamado “Auto-icon”, com o esqueleto acolchoadas com palha e vestido com roupas de Bentham. Originalmente mantido por seu discípulo Thomas Southwood Smith ,  que foi adquirida pela University College de Londres , em 1850. Ele é normalmente mantida em exposição pública no final do Claustro Sul do edifício principal da universidade, no entanto, para os aniversários de 100 e 150 do colégio, e, em 2013,  ele foi trazido para a reunião do Colégio Conselho, onde foi listado como “presente, mas não votar”.

Bentham pretendia o ícone Auto incorporar sua cabeça real, mumificado para assemelhar-se a sua aparência na vida. No entanto, os esforços experimentais de Southwood Smith na mumificação, com base em práticas dos povos indígenas da Nova Zelândia e que envolve colocar a cabeça sob uma bomba de ar com ácido sulfúrico e simplesmente a tiragem de fluidos, embora tecnicamente bem sucedido, deixou a cabeça olhando distastefully macabro, com pele seca e escurecida esticado tautly sobre o crânio.  O ícone Auto foi, portanto, dada a cera cabeça, equipado com alguns dos próprios cabelos de Bentham. O verdadeiro chefe foi exibido no mesmo caso como o ícone Auto por muitos anos, mas tornou-se alvo de repetidas brincadeiras estudantis . Ele agora está trancado com segurança.

A rotativo, de alta resolução de 360 graus ‘Virtual Auto-Icon’ está disponível no site do Projeto Bentham UCL.

Trabalho

O utilitarismo

A ambição de Bentham na vida era criar um “Pannomion”, um completo utilitário de código de direito. Ele não só propôs várias reformas legais e sociais, mas também expôs um princípio moral subjacente em que deve se basear. Esta filosofia de utilitarismo levou para o seu “axioma fundamental, que é a maior felicidade do maior número que é a medida do bem e do mal “.  Bentham alegou ter emprestado este conceito nos escritos de Joseph Priestley ,  embora o mais próximo que Priestley, de fato, veio a expressá-la estava na forma “o bem e a felicidade de seus membros, que é a maioria dos membros de qualquer estado, é a grande padrão pelo qual todas as coisas relativas a esse Estado deve, finalmente, ser determinado “.

O ” princípio da maior felicidade “, ou o princípio da utilidade, constitui a pedra angular do pensamento tudo de Bentham. Por “felicidade”, ele entendeu a predominância de “prazer” sobre “dor”. Ele escreveu em Os Princípios da Moral e Legislação :

Natureza colocou a humanidade sob o governo de dois mestres soberanos, a dor e o prazer. É só para eles para apontar o que devemos fazer, bem como para determinar o que devemos fazer. Por um lado, o padrão de certo e errado, de outro, a cadeia de causas e efeitos, são presas ao seu trono. Eles nos governam em tudo que fazemos, em tudo o que dizemos, em tudo o que penso …

Ele também sugeriu um procedimento para estimar o status moral de qualquer ação, o que ele chamou de hedonista ou cálculo felicific . O utilitarismo foi revista e ampliada pelo aluno de Bentham John Stuart Mill . Nas mãos de Mill, “benthamismo” se tornou um elemento importante na liberal concepção dos objectivos de política de Estado.

Em sua exposição do cálculo felicific, Bentham propôs uma classificação de 12 dores e 14 prazeres, pelo qual podemos testar o “fator de felicidade” de qualquer ação.  No entanto, não deve ser esquecido que a teoria “hedonista” de Bentham ( um termo de JJC Smart ), ao contrário de Mill, é frequentemente criticado pela falta de um princípio de justiça incorporados em uma concepção de justiça . Em Bentham e a tradição do common law , Gerald J. Postema afirma: “No conceito moral sofre mais na mão de Bentham do que o conceito de justiça Não há análise sustentado, maduro da noção …”.  Assim, alguns críticos objeto, seria aceitável para torturar uma pessoa se isso iria produzir uma quantidade de felicidade em outras pessoas superam a infelicidade do indivíduo torturado. No entanto, como PJ Kelly argumentou em utilitarismo e Justiça Distributiva: Jeremy Bentham e da Lei Civil , Bentham tinha uma teoria da justiça que impediu que tais conseqüências. De acordo com Kelly, para Bentham a lei “fornece a estrutura básica de interação social, delimitando as esferas da inviolabilidade pessoal dentro do qual os indivíduos podem se formar e perseguir suas próprias concepções de bem-estar”.  Ele oferece segurança, uma condição prévia para a formação das expectativas. Como o cálculo hedônico mostra ” utilities expectativa “a ser muito maior do que os naturais, segue-se que Bentham não favorece o sacrifício de alguns para o benefício de muitos.

De Bentham Uma Introdução aos Princípios da Moral e Legislação centra-se no princípio da utilidade e como esta visão da moralidade laços em práticas legislativas. Seu princípio de utilidade refere “bom” como aquele que produz a maior quantidade de prazer e o mínimo de dor e “mal” como aquele que produz mais dor, sem o prazer. Este conceito de prazer e dor é definida por Bentham como física, bem como espiritual. Bentham escreve sobre este princípio, uma vez que se manifesta dentro da legislação de uma sociedade. Ele estabelece uma série de critérios para medir o grau de dor ou prazer que uma determinada decisão criará.

Os critérios são divididos em categorias de intensidade, duração, certeza, proximidade, fecundidade, pureza e extensão. Com essas medidas, ele analisa o conceito de punição e quando ele deve ser usado, tanto quanto se uma punição irá criar mais prazer ou mais dor para uma sociedade. Ele chama para os legisladores para determinar se a punição cria uma ofensa ainda mais mal. Em vez de reprimir os atos de maldade, Bentham argumenta que certas leis e punições desnecessárias poderia levar a vícios novos e mais perigosos do que aqueles que estão sendo punidos, para começar, e apela aos legisladores para medir os prazeres e as dores associadas com a legislação e para formar as leis a fim de criar o maior bem para o maior número. Ele argumenta que o conceito de indivíduo perseguir sua própria felicidade não pode ser necessariamente declarado “direito”, porque muitas vezes essas atividades individuais pode levar a maior dor e menos prazer para a sociedade como um todo. Portanto, a legislação de uma sociedade é vital para manter o máximo de prazer e o mínimo de dor para a maior quantidade de pessoas.

Opiniões de Bentham sobre economia monetária eram completamente diferentes dos de David Ricardo , no entanto, eles tinham algumas semelhanças com os de Henry Thornton . Ele se concentrou em expansão monetária como um meio de ajudar a criar o pleno emprego. Ele também estava ciente da relevância da poupança forçada, propensão a consumir, a relação poupança-investimento, e outros assuntos que formam o conteúdo de renda moderna e análise de emprego. Seu ponto de vista monetário estava perto os conceitos fundamentais empregadas em seu modelo de tomada de decisão utilitária. Seu trabalho é considerado um precursor inicial de economia do bem estar modernas.

Bentham afirmou que os prazeres e as dores podem ser classificados de acordo com seu valor ou “dimensão”, como a intensidade, a duração, a certeza de um prazer ou uma dor. Ele estava preocupado com máximos e mínimos de prazeres e dores, e eles estabeleceram um precedente para o futuro emprego do princípio da maximização na economia do consumidor, a empresa e a busca de um ideal em economia do bem estar.

A reforma da lei

Bentham foi a primeira pessoa a defender agressivamente para a codificação de todos da lei comum em um conjunto coerente de estatutos, ele era, na verdade, a pessoa que cunhou o verbo “codificar” para se referir ao processo de elaboração de um código legal.  Ele forte lobby para a formação de comissões de codificação na Inglaterra e nos Estados Unidos, e chegou ao ponto de escrever ao presidente James Madison em 1811 se oferecer para escrever um código legal completo para o jovem país. Depois que ele aprendeu mais sobre a lei americana e percebi que foi baseado no estado a maior parte, ele prontamente escreveu aos governadores de cada estado com a mesma oferta.

Durante a sua vida, os esforços de codificação de Bentham foram completamente infrutíferas. Ainda hoje, eles foram completamente rejeitado por quase todas as jurisdições de direito comum, incluindo a Inglaterra. No entanto, seus escritos sobre o assunto lançou as bases para o trabalho de codificação moderadamente bem-sucedida de David Dudley Field II nos Estados Unidos uma geração mais tarde.

Os direitos dos animais

Bentham é amplamente considerado como um dos primeiros defensores da dos direitos dos animais , e foi mesmo saudado como “o primeiro santo padroeiro dos direitos dos animais”.  Ele argumentou que a capacidade de sofrer, não a capacidade de raciocinar, deve ser o índice de referência, ou o que ele chamou de “linha insuperável”. Se razão fosse o critério pelo qual julgamos que deve ter direitos, os bebês humanos e adultos com certas formas de deficiência poderia falhar, também.  Em 1789, aludindo ao grau limitado de proteção jurídica para os escravos no Antilhas Francesas pelo Código Noir , ele escreveu:

O dia foi, estou triste de dizer, em muitos lugares ainda não é passado, em que a maior parte das espécies, sob a denominação de escravos, foram tratados pela lei exatamente sobre o mesmo plano, como, na Inglaterra por exemplo, as raças inferiores de animais ainda são. O dia pode vir quando o resto da criação animal pode adquirir aqueles direitos que nunca poderiam ter sido witholden deles, mas pela mão da tirania. Os franceses já descobriram que a escuridão da pele não é motivo o ser humano deve ser abandonada, sem ressarcimento ao capricho de um algoz. Pode um dia vir a ser reconhecido que o número de pernas, a vilosidade da pele, ou a rescisão do osso sacro são razões igualmente insuficientes para abandonar um ser sensível ao mesmo destino. O que mais é que deveria determinar a linha insuperável? É a faculdade da razão, ou talvez a faculdade de discurso ? Mas um cavalo maduro ou cachorro, é sem comparação a mais racional, assim como um animal mais conversable, do que uma criança de um dia ou uma semana ou mesmo um mês, velho. Mas suponha que o caso foi o contrário, o que seria aproveitar?A questão não é, eles podem raciocinar ? nem, eles podem falar ? mas, eles podem sofrer ?

Mais cedo nesse número, Bentham deixa claro que ele aceitou que os animais poderiam ser mortos por comida, ou em defesa da vida humana, desde que o animal não foi feito para sofrer desnecessariamente. Bentham não se opôs a experiências médicas com animais, desde que os experimentos tinha em mente um objetivo particular de benefício para a humanidade, e teve uma chance razoável de alcançar esse objetivo. Ele escreveu que, caso contrário ele tinha uma “objeção decidido e insuperável” para causar dor aos animais, em parte por causa dos efeitos nocivos dessas práticas pode ter sobre os seres humanos. Em uma carta ao editor do Morning Chronicle março 1825, ele escreveu:

Eu nunca vi, nem nunca pode ver, qualquer objeção à entrada de cães e outros animais inferiores a dor, no caminho da experiência médica, quando essa experiência tem um objeto determinado, benéfica para a humanidade, acompanhado com uma perspectiva justa do realização do mesmo. Mas eu tenho uma objeção decidida e insuperável para a colocação deles para a dor sem qualquer ponto de vista. Para minha apreensão, todo ato pelo qual, sem perspectiva de bom preponderante, a dor é consciente e voluntariamente produzida em qualquer ser que seja, é um ato de crueldade, e, assim como outros maus hábitos, mais o hábito correspondente é o espectáculo de, o mais forte ela cresce, e quanto mais frequentemente produtiva de seu mau fruto. Eu sou incapaz de compreender como deve ser, que, para ele, a quem é uma questão de diversão para ver um cão ou um cavalo de sofrer, isso não deve ser motivo de diversão como ver um homem sofrer, vendo, como eu faço, quanto mais moralidade, bem como a inteligência, um quadrúpede adulto dessas e muitas outras espécies tem em si, do que qualquer bípede desde há alguns meses depois que ele foi trazido à existência; nem parece-me como deve ser, que uma pessoa a quem a produção de dor, seja em um ou em outro exemplo, é uma fonte de diversão, teria escrúpulos para dar a si mesmo que de diversões, quando ele poderia fazê-lo sob uma garantia de impunidade.

Gênero e sexualidade

Bentham disse que era a colocação de mulheres em posição legal inferior que o fez escolher, com a idade de onze anos, a carreira de um reformista.  Bentham falou para uma completa igualdade entre os sexos.

O ensaio de delitos contra auto de One, defendeu a liberalização das leis que proíbem o sexo homossexual.  O ensaio permaneceu inédito durante a sua vida por medo de ofender a moral pública. Foi publicado pela primeira vez em 1931.  Bentham não acredita atos homossexuais para ser antinatural, descrevendo-os apenas como “irregularidades do apetite venéreo”. O ensaio castiga a sociedade da época para fazer uma resposta desproporcional ao que Bentham parece considerar uma ofensa, em grande parte privado – demonstrações públicas ou atos forçados a ser tratados justamente por outras leis.

Privacidade

Para Bentham, transparência tinha valor moral. Por exemplo, o jornalismo coloca detentores do poder sob escrutínio moral. No entanto, Bentham queria essa transparência para aplicar a todos. Isso ele descreve retratando o mundo como um ginásio em que cada “gesto, cada turno de membro ou função, naqueles cujos movimentos têm um impacto visível sobre a felicidade geral, será notado e anotado”.  Tanto a “transparência e vigilância são uma forma positiva de fazer todas as coisas do presente, a fim de gerar conhecimento e tornar a vida melhor para todos “.

Bentham e University College London

Bentham é amplamente associado com a fundação, em 1826, da Universidade de Londres (a instituição que, em 1836, tornou-se University College London ), embora ele tinha 78 anos quando a Universidade abriu e jogou apenas um papel indireto na sua criação. Seu envolvimento direto limitou-se a sua compra de um único 100 £ participação na nova Universidade, tornando-o apenas um dos mais de mil acionistas.

A Galeria Flaxman da University College London, mostrando Henry Tonks cena imaginária de Bentham aprovar os planos dos edifícios universitários.

Bentham e suas idéias podem, contudo, ser visto como tendo inspirado vários dos fundadores reais da Universidade. Ele acreditava firmemente que a educação deve ser mais amplamente disponível, especialmente para aqueles que não eram ricos ou que não pertencem à igreja estabelecida, em vez de Bentham, a adesão à Igreja da Inglaterra e da capacidade de suportar despesas consideráveis ​​foram exigidos de estudantes que ingressam as Universidades de Oxford e Cambridge . Como a Universidade de Londres foi o primeiro na Inglaterra, para admitir todos, independentemente de raça , credo ou convicção política, foi largamente consistente com a visão de Bentham. Há algumas evidências de que, do lado de fora, ele desempenhou um “mais do que parte passiva” nas discussões de planejamento para a nova instituição, embora também seja evidente que “seu interesse era maior do que a sua influência”.  Ele falhou em seus esforços para ver seu discípulo John Bowring nomeado professor de Inglês ou História, mas ele supervisionar a nomeação de outro aluno, John Austin , como o primeiro professor de Jurisprudência em 1829.

As associações mais diretas entre Bentham e UCL – a custódia de seu ícone-Auto (ver acima) e da maioria de seus papéis sobreviventes do Colégio – posteriores a sua morte por alguns anos: os papéis foram doados em 1849, e o ícone do Auto em 1850. Uma grande pintura de Henry Tonks pendurado da UCL Flaxman Galeria retrata Bentham aprovar os planos da nova universidade, mas foi executada em 1922, e a cena é inteiramente imaginário. Desde 1959 (quando o Comitê de Bentham foi estabelecido pela primeira vez) UCL já recebeu o Projeto Bentham, que está progressivamente a publicação de uma edição definitiva dos escritos de Bentham.

UCL agora se esforça para reconhecer a influência de Bentham sobre a sua fundação, evitando qualquer sugestão de envolvimento direto, descrevendo-o como seu “fundador espiritual”.

Publicações

Bentham era um escritor obsessivo e revisor, mas era constitucionalmente incapaz, exceto em raras ocasiões, de levar o seu trabalho até a conclusão e publicação.  A maioria do que apareceu na imprensa durante a sua vida (ver esta lista de trabalhos publicados ) foi preparado para publicação por outros. Várias de suas obras apareceram pela primeira vez em tradução francesa, preparado para a imprensa por Étienne Dumont . Alguns fizeram sua primeira aparição em Inglês na década de 1820, como resultado de back-translation de 1802 coleção de Dumont (e redação) da escrita de Bentham sobre a legislação civil e penal.

Os trabalhos publicados em vida de Bentham incluem:

  • “Análise resumida do de declaração” (1776). Um ataque a Declaração de Independência dos Estados Unidos.
  • Fragmento sobre o Governo (1776).  Esta foi uma crítica impiedosa de algumas passagens introdutórias relativas à teoria política em William Blackstone comentários sobre as Leis da Inglaterra . O livro, publicado anonimamente, foi bem recebido e creditado a algumas das maiores mentes da época. Bentham não concordou com a defesa da Blackstone de lei feita pelo juiz, sua defesa de ficções legais, a sua formulação teológica da doutrina do governo misto, o seu apelo a um contrato social e seu uso do vocabulário da lei natural. “Fragmento” de Bentham era apenas uma pequena parte de um comentário sobre os Comentários , que permaneceu inédita até o século XX.
  • Introdução aos Princípios da Moral e Legislação (impressas para a publicação de 1780, publicado 1789).
  • Defesa da Usura (1787).  Jeremy Bentham escreveu uma série de treze “Cartas” dirigidas a Adam Smith, publicado em 1787, como Defesa da Usura . O principal argumento de Bentham contra a restrição é que “projetores” gerar positivos externalidades . GK Chesterton identificado ensaio de Bentham sobre a usura como o início do “mundo moderno”. Argumentos de Bentham eram muito influentes. “Escritores da eminência” mudou-se para abolir a restrição e revogação foi realizada em etapas e totalmente alcançada na Inglaterra em 1854. Há pouca evidência de que a reação de Smith. Ele não rever as passagens ofensivas em A Riqueza das Nações , mas Smith fez pouco ou nenhum revisões substanciais após a terceira edição de 1784.
  • Panopticon ( 1787 , 1791).
  • Ensaio sobre táticas políticas (1791)
  • Emancipar suas colônias! (1793)
  • Traité de Législation Civile et penale (1802, editado por Étienne Dumont. 3 vols)
  • Punições e Recompensas (1811)
  • A Tabela das Fontes de Ação (1815)
  • Reforma Parlamentar Catecismo (1817)
  • Igreja-de-Englandism (impresso 1817, publicado 1818)
  • Elementos da arte de embalagem (1821)
  • A Influência da Religião Natural sobre a felicidade temporal da Humanidade (1822, escrito com George Grote e publicado sob o pseudônimo de Philip Beauchamp)
  • Não Paulo, mas Jesus (1823, publicado sob o pseudônimo de Gamaliel Smith)
  • Livro de Falácias (1824)
  • Um Tratado sobre Evidência Judicial (1825)
  • Justificativa de Evidência Judicial (1827)

Em sua morte, Bentham deixou manuscritos no montante de cerca de 30.000.000 palavras, que estão agora em grande parte detidos por Coleções Especiais da UCL (c.60, 000 fólios manuscritos), e a Biblioteca Britânica (c.15, 000 fólios). John Bowring , um político britânico, que tinha foi amigo de confiança de Bentham, foi nomeado seu executor literário e carregado com a tarefa de preparar uma edição de colecionador de suas obras. Isto apareceu em 11 volumes em 1838-1843: Bowring baseou sua edição em edições publicadas anteriormente (incluindo as de Dumont) ao invés de próprios manuscritos de Bentham, e ele não reimprimir obras de Bentham sobre religião. O trabalho de Bowring tem sido criticado, ainda que inclui tais escritos interessantes sobre internacionais relações como de Bentham um plano para um Universal e Paz Perpétua escrito 1786-1789, que faz parte IV dos Princípios do Direito Internacional .

Em 1952-1954, Werner Stark publicou um conjunto de três volumes, escritos econômicos de Jeremy Bentham , no qual ele tentou reunir todos os escritos de Bentham sobre questões económicas, incluindo tanto materiais publicados e não publicados. Apesar de uma conquista significativa, o trabalho é considerado por estudiosos a ser falho em muitos aspectos de pormenor,  e uma nova edição dos escritos econômicos está atualmente em preparação pelo Projeto Bentham.

Em 1959, o Comitê de Bentham foi estabelecido sob os auspícios da University College de Londres, com o objectivo de produzir uma edição definitiva dos escritos de Bentham.Ele criou o Projeto de Bentham para realizar a tarefa, e o primeiro volume de As Obras Completas de Jeremy Bentham foi publicado em 1968. Até o momento, 30 volumes foram publicados, a edição completa é projetada para executar a cerca de setenta anos. O projeto está digitalizando os documentos Bentham por crowdsourcing sua transcrição: veja abaixo.

Transcrever Bentham

Jeremy Bentham Casa em Bethnal Green, leste de Londres , um bloco de apartamentos modernista nomeado após o famoso filósofo.

Transcrever Bentham é um premiado crowdsourced projeto manuscrito transcrição, executado pelo University College London Projeto Bentham , em parceria com a UCL Centro UCL para Humanidades Digitais , UCL Biblioteca Serviços, UCL Learning and Media Services, a Universidade de Computador Londres Centro , e da comunidade online. O projeto foi lançado em setembro de 2010 e está fazendo disponível gratuitamente, através de uma interface de transcrição especialmente projetado, imagens digitais de vasta coleção Bentham Papers da UCL – que percorre cerca de 60.000 fólios manuscritos – para envolver o público e recrutar voluntários para ajudar a transcrever o material. Transcrições produzido por voluntários irá contribuir para a produção da nova edição do Projeto Bentham As Obras Completas de Jeremy Bentham , e será enviado para o digital repositório Bentham Papers da UCL,  alargar o acesso à coleção de todos e garantir o seu longo prazo preservação. Os manuscritos podem ser vistos e transcrita por assinatura-se para uma conta transcritor no Balcão de transcrição,  através do site da Transcribe Bentham.

Transcrever Bentham tem atraído a atenção internacional – como em um artigo no The New York Times ,  e um programa de rádio na Deutsche Welle Mundo .  O projeto foi indicado para o Prêmio 2011 Heritage Digital,  e recebeu um Prêmio de Distinção na categoria Comunidades Digitais do 2011 Prix Ars Electronica .  Em novembro de 2012, Transcribe Bentham ficou em segundo lugar nas Plataformas KNETWORKS para Networked Concurso de Inovação,  que procurou identificar o “mais inovador web- plataforma baseada permitindo a inovação regional para públicas, organizações privadas ou de pesquisa “.

O código-fonte aberto código para a ferramenta de transcrição Transcribe Bentham está disponível para reutilização e customização.

Bentham e literatura

O poeta nacional e homem de letras do recém-libertados, e dividido pelo Tratado de Berlim , Bulgária Ivan Vazov refere-se a Bentham em seu poema 1881 “Дипломираните” (em Inglês: “As pessoas com diplomas”) .


1757 – 1808

Arquivo: Pierre-Jean-Georges Cabanis.jpg

Pierre Jean George Cabanis (05 de junho de 1757 – 5 de maio 1808) foi um francês fisiologista e materialista filósofo.

Cabanis nasceu em Cosnac ( Corrèze ), filho de Jean Baptiste Cabanis (1723-1786), um advogado e engenheiro agrônomo. Com a idade de dez anos, ele participou da faculdade de Brives , onde ele mostrou grande aptidão para o estudo, mas a sua independência de espírito era tão grande que ele estava quase constantemente em estado de rebelião contra seus professores e foi finalmente expulso. Ele foi então levado a Paris por seu pai e para a esquerda para continuar seus estudos na sua própria vontade por dois anos.De 1773 a 1775 ele viajou na Polônia e na Alemanha, e em seu retorno a Paris, dedicou-se principalmente à poesia . Sobre este tempo, ele enviou à Académie française uma tradução da passagem de Homer proposto para o prémio, e, embora ele não ganhar, ele recebeu tanto incentivo de seus amigos que ele contemplou traduzir toda a Ilíada .

No desejo de seu pai, ele desistiu de escrever e decidiu envolver-se em uma profissão mais estável, a seleção de medicina . Em 1789 suas observações sur les hôpitaux (Observações sobre os hospitais , 1790) obteve-o uma nomeação como administrador de hospitais em Paris, e em 1795 tornou-se professor de higiene na Faculdade de Medicina de Paris, cargo que trocou para a cadeira de legal medicina e da história da medicina em 1799.

Em parte por causa de sua saúde debilitada, ele tende a não exercer a profissão de médico, seus interesses encontram-se em problemas mais profundos da ciência médica e fisiológica. Durante os últimos dois anos de Honoré Mirabeau da vida, Cabanis estava intimamente ligado com ele, e escreveu quatro artigos sobre a educação pública que foram encontrados entre os papéis do Mirabeau na sua morte, e foram editadas pelo verdadeiro autor logo em seguida em 1791. Durante a doença, que terminou sua vida Mirabeau confiava inteiramente à capacitação profissional Cabanis ‘. Da morte de Mirabeau, Cabanis elaborou uma narrativa detalhada, concebido como uma justificação de seu tratamento do caso. Ele estava entusiasmado com a Revolução Francesa e se tornou um membro do Conselho dos Quinhentos e depois do senado conservador, e a dissolução do Diretório foi o resultado de um movimento que ele fez para o efeito. Sua carreira política foi breve. Hostil à política de Napoleão Bonaparte , ele rejeitou todas as ofertas de um lugar sob seu governo. Ele morreu em Meulan .

Seu corpo está enterrado no Panteão e seu coração em Auteuil Cemitério em Paris.

Uma edição completa das obras de Cabanis foi iniciado em 1825, e cinco volumes foram publicados. Sua principal obra, Rapports du physique et du moral de l’homme ( Sobre as relações entre os aspectos físicos e morais do homem , 1802), consiste na parte de memórias, leia em 1796 e 1797 para o Instituto, e é um esboço de fisiológica psicologia . Psicologia é com Cabanis diretamente ligado para a biologia , para a sensibilidade, o fato fundamental, é o mais alto grau de vida e os mais baixos de inteligência. Todos os processos intelectuais são evoluiu de sensibilidade, e em si é uma propriedade de sensibilidade do sistema nervoso . A alma não é uma entidade, mas uma faculdade, o pensamento é a função do cérebro . Assim como o estômago e intestinos receber alimentos e digeri-lo, de modo que o cérebro recebe impressões, digere, e tem como secreção orgânico, pensei.

Paralelamente a este materialismo , Cabanis realizou outro princípio. Ele pertencia em biologia para a escola vitalista de GE Stahl , e na obra póstuma, Lettre sur les premières causa (1824), as consequências deste parecer ficou claro. A vida é algo que se acrescenta ao organismo: para além da sensibilidade universalmente difundida há alguma vida e força produtiva a que damos o nome de Natureza. É impossível evitar atribuir inteligência e vontade a este poder. Este poder viver constitui o ego, que é verdadeiramente imaterial e imortal. Cabanis não acho que esses resultados estavam fora de harmonia com a sua teoria anterior.

Ele era um membro da loja maçônica Les Neuf Soeurs .


1757 – 1823 

Karl Leonhard Reinhold (Viena, 26 de outubro de 1757 – Kiel 10 de abril de 1823) foi um filósofo austríaco que, apoiado na filosofia de Immanuel Kant, fundamentou as teorias especulativas que fundaram o idealismo alemão.

Biografia

Karl Leonhard Reinhold nasceu em Viena, 26 de outubro de 1757. Como filho mais velho de uma tradicional família de camponeses austriacos realizou seus estudou no Seminário dos Jesuítas de Viena e posteriormente no Seminário Barnabite, ordem do catolicismo romano dos Cléricos Regulaes de São Paulo. Após sua ordenação, ele se tornou um monge Barnabite e serviu por vários anos como pároco e professor de filosofia. Suas primeiras publicações eram resenhas de livros e pequenos ensaios em jornais populares onde se mostrou ser um zeloso defensor de reformas josefinas e um expoente entusiasta do Iluminismo radical e da tolerância religiosa.

Em 1783 Reinhold mudou-se para Leipzig e se converteu ao protestantismo luterano. Ele também se tornou um maçom e membro do Illuminati, e ele permaneceu um maçom ativo até o fim de sua vida2 . Possuidor de um inquieto, espírito questionador, trajetória intelectual inicial de Reinhold levou-o a deixar o catolicismo ortodoxo para o protestantismo, depois se se tornou adepto do materialismo e do ateísmo do ceticismo humeano. No entanto, ele sempre se manteve fiel ao ideal de Iluminismo. Karl Reinhold nunca deixou de insistir na ideia de que a filosofia deveria fazer uma diferença prática no mundo. Para todas as suas incursões nos debates e questões filosóficas mais técnicos e misterioso, ele nunca vacilou na sua insistência de que a verdadeira “popularidade” deve permanecer a meta da filosofia, e que o teste final de qualquer sistema é a sua capacidade para convencer a todos de sua verdade.

Em 1786 foram publicados os seus primeiros textos intitulados “Cartas sobre a filosofia kantiana” na Revista Der Teutsche Merkur, onde divulgou os principais pontos e, em especial, a dialética transcendental. Seu encantamento com o Kant surgiu da maneira como esse filósofo resolveu os clássicos conflitos debilitante entre fé e razão, superstição e “descrença e entre “emoção” e “razão”. O estudo da filosofia kantiana era recomendanda por Reinhold por suas conseqüências práticas supostamente salubres e esclarecida, em particular no que diz respeito à religião e moralidade. Não foi à toa que Reinhold descreveu esta nova filosofia para os leitores do Der Teutscher Merkur como uma racional crença em Deus, na imortalidade da alma, na realidade do livre arbítrio “o evangelho da razão pura.” Conta que Kant, ao tomar contato com os esforços de Reinhold em divulgar sua filosofia, escreveu um artigo público de agradecimento.3

Em 1789 ele publicou sua obra principal, o Versuch einer neuen Theorie des menschlichen Vorstellungsvermögens (Ensaio sobre uma nova teoria da Faculdade de Representação), no qual ele tentou simplificar a teoria kantiana e torná-lo mais de uma unidade, baseando-se em um princípio, o Princípio da Consciência.

Em 1787 ele foi o primeiro filósofo a ocupar a cadeira de [Filosofia Crítica] criada pela Universidade de Jena e, posteriormente na Universidade de Kiel. Reinhold provou ser um professor muito popular e influente, muito amado por seus alunos. (Dos cerca de 860 alunos matriculados em Jena no Semestre da Primavera de 1794, 600 estavam matriculados em três cursos de palestra de Reinhold.) De fato, Reinhold foi o grande responsável por fazer Jena centro da filosofia alemã, que permaneceu durante as próximas décadas2 . Entre seus seguidores se encontravam o filósofo alemão Johann Gottlieb Fichte.

Depois de uma vida de investigação filosófica, durante o qual ele influenciou inúmeros leitores e estudantes, enquanto o próprio movimento inquieto de um ponto de vista teórico a outro, Reinhold morreu em Kiel em 1823.

2 Teorias

Teoria Geral da Representação

Preocupado com a recepção equivocada da filosofia kantiana e com os ataques dos céticos, Reinhold faz um trabalho de abstração teórica sobre a dialética transcendental que resultou em uma teoria complementar da explicação dos fenômenos do entendimento.

  • A coisa-em-si, necessariamente existe, mas não pode ser conhecida.
  • O conhecimento humano é restrito apenas aos fenômenos.
  • Não é possível ter uma consciência concreta da realidade.

Princípio da Consciência da Reinhold

O sujeito pensante distingue, em sua consciência, a representação ou imagem mental, tanto do sujeito observador e o objeto observado. Para Reinhold este é um fato certo de consciência.

  • O objeto é observado e deve ser localizado na representação da imagem ou da mente.
  • O objeto observado é qualquer coisa que é representado como sendo presente na mente do sujeito observador.

Teoria da Cognição

  • Cognição é o conhecimento claro e distinto que a consciência contém uma representação de um objeto.
  • Cognição é a consciência da consciência que o seu próprio conteúdo é a representação de um sujeito de um objeto.

1762 – 1814

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Johann Gottlieb Fichte (Rammenau, Saxônia, 19 de maio de 1762 — Berlim, 27 de janeiro de 1814) foi um filósofo alemão.

Foi um dos criadores do movimento filosófico conhecido como idealismo alemão, que desenvolveu a partir dos escritos teóricos e éticos de Immanuel Kant. Sua obra é frequentemente considerada como uma ponte entre as ideias de Kant e as de Hegel. Assim como Descartes e Kant, interessou-se pelo problema da subjectividade e da consciência. Fichte também escreveu trabalhos de filosofia política e é considerado como um dos primeiros pensadores do pangermanismo.

1 Biografia

Era um dos 10 filhos de um artesão modesto. Desde menino já sobressaia por sua capacidade de resumir precisamente o sermão dominical do pastor. Um nobre da região decidiu finalmente cuidar da sua educação, na escola principesca de Pforta, onde passou seis anos muito difíceis, pois, Fichte sofria com a rigidez da hierarquia, tentando por vezes até fugir. Entretanto, neste mesmo período, Fichte começou a atualizar-se nas discussões mais importantes que estavam acontecendo nos meios filosóficos. Ocupou-se principalmente, da controvérsia entre Lessing e o teólogo Goeze, pastor principal de Hamburgo, sobre a relação entre iluminismo e teologia.

Talvez não apenas por influência de seus pais, mas também por sua própria vontade, Fichte passa a estudar teologia, em 1780, em Jena. No embate que existia entre a liberdade e o determinismo, Fichte manifestava-se a favor do determinismo.

Devido à necessidade financeira e sem haver concluído seus estudos, Fichte passa a trabalhar como preceptor a partir de1784, primeiramente em Leipzig, depois em Zurique, onde conhece Johana Rahn, uma sobrinha do poeta Klopstock que mais tarde será sua esposa .

Fichte decidiu devotar sua vida à filosofia, depois de ler as três Críticas de Immanuel Kant, publicadas em 1781, 1788 e 1790. Em 1790, ele volta para Leipzig, onde um pupilo seu pede para ter lições sobre a filosofia kantiana. Apesar de mal conhecer as obras de Kant, Fichte aceita o pedido e passa a estudar com afinco as obras de Kant, dando conta das três críticas em poucas semanas. A leitura das críticas foi muito importante para que Fichte superasse o determinismo, fazendo com que se evidenciasse que o “novo mundo” é o mundo da liberdade, que se evidenciava como a chave para entender toda a estrutura da razão. Segundo diz o próprio Fichte em carta a Johana “a vontade humana é livre, e a felicidade não é o fim do nosso ser, mas a dignidade de ser feliz”. São portanto, essas convicções que tornam Fichte um filósofo, aos 28 anos.

Sua investigação de uma crítica de toda a revelação obteve a aprovação de Kant, que pediu a seu próprio editor para publicar o manuscrito. O livro surgiu em 1792, sem o nome nem o prefácio do autor, e foi saudado amplamente como uma nova obra de Kant. Quando Kant esclareceu o equívoco, Fichte tornou-se famoso da noite para o dia e foi convidado a lecionar na Universidade de Jena.

Fichte foi um conferencista popular, mas suas obras teóricas são difíceis. Acusado de ateísmo, perdeu o emprego e mudou-se para Berlim. Faleceu em 27 de janeiro de 1814. Encontra-se sepultado no Dorotheenstädtischer and Friedrichswerder Cemetery, Berlim na Alemanha.

2 Relevância

Exerceu forte influência sobre os representantes do idealismo alemão, assim como sobre as teorias filosóficas de Friedrich Schelling e G.W.F. Hegel. Suas obras principais são Doutrina da CiênciaDoutrina do Direito e os Discursos à nação alemã (1807 – 1808). Fichte pronunciou seus Discursos em plena ocupação militar do seu país pelos exércitos napoleônicos, conclamando o povo a construir a nação, superar a dominação estrangeira e as estruturas feudais ainda predominantes no país e que impediam a sua unificação – um processo que só seria concluído muito mais tarde, em 1871.


1766 – 1824

Ficheiro:Maine de Biran.JPG

Marie-François-Pierre Gonthier de Biran, filósofo francês (Bergerac, 29 de Novembro de 1766 – Paris, 20 de Julho (?) de 1824).

Filho de um médico, militou no corpo da guarda de Luís XVI. Em 1792 foi para sua propriedade em Bergerac, onde escapou da perseguição do período do Terror (1793/94), durante a Revolução Francesa. Em 1795, administrou o Departamento de Dordogne e, em1797, tornou-se membro do Conselho dos Quinhetos, criado dois anos antes. Foi subprefeito de Bergerac sob o Primeiro Império(1804/14). Em 1811, como membro do corpo legislativo, manifesta publicamente sua oposição a Napoleão. Em 1815, torna-se membro da Câmara dos Deputados. No ano seguinte, foi conselheiro de Estado e, em 1818, tornou-se deputado até sua morte.

Seu trabalho filosófico foi realizado na forma de memórias, reflexões e diários. Através da meditação instrospectiva dos seus próprios estados físicos e psíquicos, chegou a concepção de que a consciência, entendida como uma substância independente, existe somente como esforço oposto à resistência do objeto externo. Na resistência é que se daria a consciência do “eu”, resultado final da introspecção que iria além dos múltiplos estados, nos quais os sensualistas (como Condillac), dissolviam a subjetividade. Maine de Biran estabelece ainda uma distinção fundamental entre a impressão passiva (provocada pelo exterior) e a ativa (resultante da atividade interna do sujeito).

Seus esforços foram para constituir o que seria uma antropologia filosófica: a distinção entre vida animal, vida humana e vida espiritual. Seu pensamento manifestou uma evolução, através de etapas que podem ser caracterizadas como verdadeiras conversões ao platonismo e ao cristianismo.

Maine de Biran foi o iniciador da reação espiritualista que marcou a filosofia francesa no começo do século XIX. Sua vida, seus desenganos, sucessos e suas posições filosóficas estão presentes em Diário íntimo, considerada uma de suas melhores obras, e cuja edição definitiva somente apareceu em 1927, ou seja, mais de um século após sua morte.

Foi autor de poucas obras: A influência do hábito, de 1802, A decomposição do pensamento, de 1805, Relações entre o físico e o moral, de 1814.


1770 – 1831

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Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Stuttgart, 27 de agosto de 1770 — Berlim, 14 de novembro de 1831) foi um filósofoalemão. Recebeu sua formação no Tübinger Stift, (seminário da Igreja Protestante, em Württemberg).

Hegel foi um dos criadores do idealismo alemão e naturalmente da gênese do que é chamado de hegelianismo. Seu cômputo historicista e idealista da realidade como uma Filosofia europeia completamente revolucionada denota que foi, de fato, um importante precursor da Filosofia continental e do marxismo.

Hegel desenvolveu uma estrutura filosófica abrangente (ou “sistema”) do Idealismo Absoluto a fim de referir, mediante um modo integrado e desenvolvido, a relação entre mente e natureza, sujeito e objeto do conhecimento, psicologia, Estado, História, Arte, Religião e Filosofia. E, particularmente, ele desenvolveu o conceito de que a mente (ou espírito) – “Geist” – manifesta-se em um conjunto de contradições e oposições que, no final, integram-se e se unem, sem eliminar qualquer dos polos ou reduzir um ao outro. Exemplos de tais contradições incluem aqueles entre natureza e liberdade e entre imanência e transcendência.

Hegel influenciou escritores de posições largamente díspares, incluindo seus admiradores (Strauss, Bauer, Feuerbach, Stirner, T. H. Green, Marx, F. H. Bradley, Dewey, Sartre, Küng, Kojève, Fukuyama, Žižek, Brandom, Iqbal) e seus detratores (Schopenhauer, Schelling, Kierkegaard, Nietzsche, Peirce, Popper, Russell, Heidegger). Suas concepções influentes são de lógica especulativa ou “dialética”, “idealismo absoluto”, “Espírito”, negatividade, “Aufheben” / “Aufhebung” (‘sublimação’, ‘levantar’, ‘abolir’, ‘transcender’, ‘preservar’), dialética “Senhor/Escravo”, “vida ética” e importância da história.

Era fascinado pelas obras de Spinoza, Kant e Rousseau, assim como pela Revolução Francesa. Muitos consideram que Hegel representa o ápice do idealismo alemão do século XIX, que teve impacto profundo no materialismo histórico de Karl Marx.

Sistema hegeliano: “O que Schelling havia começado esforçando-se por conciliar o eu e o não-eu na Natureza e no Absoluto, Hegel levou-o a cabo plenamente. Permanecendo, aliás, puro idealista e, neste sentido, subjetivista, constrói um sistema mais objectivo no qual a consciência ou o eu se encontra mais no seu lugar, já não ao centro, mas num momento da evolução universal: Novo ensaio para justificar a solução panteísta do problema filosófico, (…) o sistema demonstra-se desenvolvendo-se. Mas importa primeiro apreender exatamente o sentido do princípio fundamental que é a alma de todas as deduções e lhes constitui a unidade profunda; veremos depois a aplicação em um tríplice domínio: lógico e ontológico; – físico, – moral e religioso”.

Hegel propõe um grande sistema filosófico em que o mundo, como Espírito, se encontraria em um processo histórico contínuo de racionalidade e perfeição cada vez maiores. A teleologia proposta por Hegel será explicitada tanto na análise da totalidade do universo, quanto nos diversos processos e desenvolvimentos que o constituem, através do método dialético, em que as tendências contrárias (tese e antítese) se entrechocam resultando em uma síntese, por definição mais perfeita e completa que as anteriores. Hegel tem como mérito a criação de uma nova tendência na filosofia: a de abordar os diversos assuntos a partir da investigação de sua gênese ao longo da história. Em seu sistema filosófico, Hegel aborda o mundo físico, os animais e a humanidade de uma maneira evolutiva, em que, respectivamente, o espírito toma uma consciência cada vez maior de si mesmo.

Formação

O local de nascimento de Hegel, em Stuttgart, que agora abriga o Museu de Hegel.

Hegel estudou no seminário de Tubinga com o poeta Friedrich Hölderlin e o filósofo Schelling. Os três estiveram atentos (embora muitas vezes discordassem) ao desenvolvimento da Revolução Francesa e colaboraram em uma crítica das filosofias idealistas de Immanuel Kante de seu seguidor, Fichte.

Depois de ter se tornado tutor em Berna e em Frankfurt, Hegel começou a lecionar na Universidade de Jena, onde permaneceu de 1801 a1806. Após a vitória de Napoleão, Hegel abandonou Jena e se tornou “professor das ciências filosóficas preparatórias” do Ginásio deNuremberg em 1808, sendo seu reitor em 1809. Em 1816 ocupou uma cátedra na Universidade de Heidelberg. Sucedeu Fichte como professor de filosofia na Universidade de Berlim em 1818, posto que ocupou até sua morte.

Estudou gramática até dezoito anos, enquanto estudante, fez uma vasta coleção de extratos de autores clássicos,artigos de jornal,trechos de manuais e tratados usados na época.

Obra

A primeira e a mais importante das obras maiores de Hegel é sua Fenomenologia do Espírito. Em vida, Hegel ainda viu publicada a Enciclopédia das Ciências Filosóficas, aCiência da Lógica, e os Princípios (Elementos daFilosofia do Direito. Várias outras obras sobre filosofia da história, religião, estética e história da filosofia foram compiladas a partir de anotações feitas por seus estudantes, tendo sido publicadas postumamente.

Teoria

Filósofo da totalidade, do saber absoluto, do fim da história, da dedução de toda a realidade a partir do conceito, da identidade que não concebe espaço para o contingente, para a diferença; filósofo do estado prussiano, que hipostasiou o Estado – todas essas são algumas das recepções da filosofia de Hegel na contemporaneidade. É difícil dizer até que ponto essas qualificações são justas para com a filosofia hegeliana.

Ademais, as obras de Hegel possuem a fama de serem difíceis, devido à amplitude dos temas que pretendem abarcar. Diz a anedota (possivelmente verdadeira) que, quando saiu a tradução francesa da Fenomenologia do Espírito, muitos estudiosos alemães foram tentar estudar a Fenomenologia pela tradução francesa, para “ver se entendiam melhor” o árido texto hegeliano. O fato é que sua filosofia é realmente difícil, embora isso não se deva necessariamente a uma confusão na escrita. Afinal, Hegel era crítico das filosofias claras e distintas, uma vez que, para ele, o negativo era constitutivo da ontologia. Neste sentido, a clareza não seria adequada para conceituar o objeto. Introduziu um sistema para compreender a história da filosofia e do mundo mesmo, chamado geralmente dialética: uma progressão na qual cada movimento sucessivo surge como solução das contradições inerentes ao movimento anterior.

Gonçal Mayos examina a evolução da dialética da periodização da história:4 Hegel mudou o seu ideal grego juvenil e, gradualmente, vê a realização do princípio da reconciliação não mais na Revolução francesa, mas na Reforma protestante. A Revolução Francesa, precisamente por sua novidade absoluta, é também absolutamente radical: por um lado, o aumento abrupto da violência que fez falta para realizar a revolução, não pode deixar de ser o que é, e, por outro lado, já consumiu seu oponente. A revolução, por conseguinte, já não pode voltar-se para nada além de seu resultado: a liberdade conquistada com tantas penúrias é consumida por um brutal Reinado do Terror. A história, não obstante, progride aprendendo com seus erros: somente depois desta experiência, e precisamente por causa dela, pode-se postular a existência de um Estado constitucional de cidadãos livres, que consagra tanto o poder organizador benévolo (supostamente) do governo racional e os ideais revolucionários da liberdade e da igualdade.

Segundo Umberto Padovani e Luis Castagnola, em “A história da Filosofia”: “A Lógica tradicional afirma que o ser é idêntico a si mesmo e exclui o seu oposto (principio da identidade e de contradição); ao passo que a lógica hegeliana sustenta que a realidade é essencialmente mudança, devir, passagem de um elemento ao seu oposto.”

De todo modo, a dialética é uma das muitas partes do sistema hegeliano que foi objeto de má compreensão ao longo do tempo. Possivelmente, uma das razões para isto é que, para Hegel, é preciso abandonar a ideia de que a contradição produz um objeto vazio de conteúdo. Ou seja, Hegel dá dignidade ontológica à contradição, bem como ao negativo. Por outro lado, Hegel não queria com isso dizer que absurdos como, por exemplo, pensar que um quadrado redondo fosse possível. Talvez um melhor exemplo da dignidade ontológica da contradição é pensarmos nos conceitos aristotélicos de potência e ato (um ser que é ao mesmo tempo potência e ato) ou então na concepção dos objetos como unos e múltiplos ao mesmo tempo.

Nas explicações contemporâneas do hegelianismo – para os estudantes universitários, por exemplo – a dialética de Hegel geralmente aparece fragmentada, por comodismo, em três momentos chamados: tese (em nosso exemplo, a revolução), antítese (o terror subsequente) e a síntese (o estado constitucional de cidadãos livres). No entanto, Hegel não empregou pessoalmente essa classificação absolutamente; ela foi criada anteriormente por Fichte em sua explicação mais ou menos análoga à relação entre o indivíduo e o mundo. Os estudiosos sérios de Hegel não reconhecem, em geral, a validade desta classificação, ainda que possivelmente tenha algum valor pedagógico.

Hegel utilizou-se deste sistema para explicar toda a história da filosofia, da ciência, da arte, da política e da religião, mas muitos críticos modernos assinalam que Hegel geralmente parece analisar superficialmente as realidades da história a fim de encaixá-las em seu modelo dialético. Karl Popper, crítico de Hegel em A Sociedade Aberta e Seus Inimigos, opina que o sistema de Hegel constitui uma justificação velada do governo de Frederico Guilherme III e da ideia de que o objetivo ulterior da história é chegar a um Estado semelhante à Prússia dos anos 1830. Esta visão de Hegel como apologista do poder estatal e precursor do totalitarismo do século XX foi criticada minuciosamente por Herbert Marcuse em Razão e Revolução: Hegel e o surgimento da teoria social. Segundo Marcuse, Hegel não fez apologia a nenhum Estado ou forma de autoridade, simplesmente porque existia: para Hegel, o Estado tem que ser sempre racional. Já Arthur Schopenhauer desprezou Hegel por seu historicismo e tachou a obra de Hegel de pseudo-filosofia.

Como se vê, a obra hegeliana é fonte de inúmeras controvérsias, mas, sem dúvida, a filosofia, na maior parte dos casos, não deixa de se referir a Hegel – mesmo quando é anti-hegeliana. Por outro lado, várias vertentes filosóficas inserem-se no legado hegeliano – embora em geral não se autointitulem hegelianas – a exemplo do Pragmatismo, da Escola de Frankfurt e do Marxismo.

Pensamento

As obras de Hegel têm fama de difíceis graças à amplitude dos temas que pretendem abarcar. Hegel introduziu um sistema para entender a história da filosofia e o próprio mundo, chamado amiúde de “dialética”: uma progressão na qual cada movimento sucessivo surge como solução das contradições inerentes ao movimento anterior. Por exemplo, a Revolução Francesa constitui, para Hegel, pela primeira vez na história, a introdução da verdadeira liberdade nas sociedades ocidentais.

Entretanto, precisamente por sua novidade absoluta, é também absolutamente radical: por um lado, o aumento abrupto da violência – que fez falta para realizar a revolução – não pode deixar de ser o que é; e, por outro lado, já consumiu seu oponente. A revolução, por conseguinte, já não tem mais para onde volver-se além de seu próprio resultado: a liberdade conquistada com tantas penúrias é consumida por um brutal Reinado de Terror. A história, não obstante, progride aprendendo com seus próprios erros: somente depois desta experiência, e precisamente por ela, pode se postular a existência de um Estado constitucional de cidadãos livres, que consagra tanto o poder organizador benévolo (supostamente) do governo racional e os ideais revolucionários da liberdade e da igualdade. “A liberdade reside no pensamento”.

Nas explicações contemporâneas do hegelianismo – para as classes pré-universitárias, por exemplo –, a dialética de Hegel frequentemente aparece fragmentada, por comodidade, em três momentos, chamados: tese (em nosso exemplo, a revolução), antítese (o terror subsequente) e síntese (o estado constitucional de cidadãos livres). Contudo, Hegel não empregou pessoalmente esta classificação em absoluto; na verdade, ela foi criada anteriormente, por Fichte, em sua explicação mais ou menos análoga da relação entre o indivíduo e o mundo. Os estudiosos sérios de Hegel não reconhecem, genericamente, a validez desta classificação, conquanto provavelmente tenha algum valor pedagógico (vide: Tríade dialética).

O historicismo cresceu significativamente durante a filosofia de Hegel. Da mesma maneira que outros expoentes do historicismo, considerava que o estudo da História era o método adequado para abordar o estudo da ciência da sociedade, já que revelaria algumas tendências do desenvolvimento histórico. Em sua filosofia, a história não somente oferece a chave para a compreensão da sociedade e das mudanças sociais, como também é considerada tribunal de justiça do mundo.

A filosofia de Hegel afirmava que tudo o que é real, é também racional; e, por corolário, tudo o que é racional, é real. O fim da história era, para Hegel, a parusia do espírito; e o desenvolvimento histórico podia ser equiparado ao desenvolvimento de um organismo (os componentes têm funções definidas, sendo que enquanto trabalham, afetam o restante). Hegel acredita em uma norma divina, fulcrada no princípio de que em tudo se encontra a volição de Deus, a qual é conduzir o homem para a liberdade; porquanto é panteísta. Justifica, então, a desgraça histórica: todo o sangue e a dor, a pobreza e as guerras, constituem “o preço” necessário a ser pago para alcançar a liberdade da humanidade.

Hegel valeu-se deste sistema para explicar toda a história da filosofia, da ciência, da arte, da política e da religião; no entanto, muitos críticos modernos assinalam que Hegel constantemente parece ignorar as realidades da história a fim de fazê-las encaixar em seu molde dialético. Karl Popper, crítico de Hegel em A sociedade aberta e seus inimigos, opina que o sistema de Hegel constitui uma justificação vagamente dissimulada do governo de Frederico Guillermo III e da ideia hegeliana de que o objetivo ulterior da história é chegar a um Estado que se aproxima ao da Prússia do decênio de 1831. Esta visão de Hegel como apólogo do poder estatal e precursor do totalitarismo do século XX foi criticada minuciosamente por Herbert Marcuse em Razão e revolução: Hegel e o surgimento da teoria social, arguindo que Hegel não foi apólogo nem do Estado nem da forma de autoridade, simplesmente porque estes existiram; para Hegel, o Estado deve ser sempre racional. Arthur Schopenhauer desprezou Hegel por seu historicismo e tachou sua obra de pseudofilosofia.

A filosofia da história de Hegel está também marcada pelos conceitos da “astúcia da razão” e do “escárnio da história”. A história conduz os homens que creem se conduzir de per si, como indivíduos e como sociedades, castigando suas pretensões, de modo que a história-mundo, ao fazer troça deles, produz resultados exatamente contrários e paradoxais aos pretendidos por seus autores, a despeito de, nos períodos finais, a história se reordenar e, em um cacho fantástico, retroceder sobre si mesma e, com sua gozação sarcástica e paradoxal convertida em mecanismo de criptografia, cria também ela mesma, sem querer, realidades e símbolos ocultos ao mundo e acessíveis tão-somente aos cognoscentes, id est, àqueles que querem conhecer.

Princípio fundamental

Tudo é inteligível para o ser que, idêntico no seu fundo com o Espírito ou a Ideia infinita, se manifesta no universo concreto graças ao movimento dialéctico: tese, antítese, síntese.

A intuição fundamental de Hegel, fiel ao panteísmo idealista, é que, no universo, todas as riquezas de fenómenos e de indivíduos concretos, com a humanidade e todos os acontecimentos da sua história, são apenas as manifestações necessárias, inteligíveis a priori, duma realidade única: o Espírito infinito que, sendo de ordem ideal, não pode conter elemento algum irracional ou inexplicável, de direito: “Todo o real, diz ele, é racional”. A sua filosofia não foi senão um esforço para esclarecer até nos seus mínimos pormenores esta vista central.

Para isso, Hegel escolheu judiciosamente como ponto de partida o Ser, a noção mais simples e mais abstrata, luz inteligível que ilumina todas as outras ideias; e conforme o postulado panteísta quer mostrar que a lei fundamental deste ser, única realidade, o leva necessariamente a manifestar-se nos múltiplos objetos e fenômenos concretos tais como os verificam a nossa experiência e as nossas ciências positivas.

Aliás, não dá a esta dedução o sentido duma teogonia ou duma emanação real, como se pretendesse que “o mais sai do menos” e que “o abstrato engendra o concreto”: quer simplesmente libertar a lei ideal que torna inteligível o universo concreto desenvolvido sob o nosso olhar, mostrando como cada um dos seus pormenores decorre inevitavelmente da única realidade subjacente às múltiplas aparências: o Espírito ou Ideia que é o ser absoluto (*). As noções muito gerais que constituem as primeiras fases da dedução têm pois a sua origem nos fatos mais ricos e mais reais, como a ideia abstrata é tirada do concreto; e é preciso distinguir duas séries; uma ideal, descrita em filosofia, a outra, real, verificada nas ciências positivas. Notemos, contudo, que o idealismo torna precária e pouco inteligível esta distinção; porque afirma a coincidência entre a ideia e a realidade. “Tudo o que é racional é real”, diz ainda Hegel. Mas, a seu parecer, basta para isso que a correspondência perfeita entre o sistema a priori e a experiência se verifique no termo da dedução, sem exigir, em todas as fases, um paralelismo total entre as ideias e os fatos.

Ora a lei cujo desenvolvimento necessário engendra todo o universo é a da dialéctica, segundo a qual toda ideia abstrata, a começar pela de ser, considerada no seu estado de abstração, afirma necessariamente a sua negação, a sua antítese, de modo que esta contradição exige para se resolver a afirmação de uma síntese mais compreensiva que constitui uma nova ideia, rica, ao mesmo tempo, do conteúdo das duas outras. Esta marcha para diante, segundo Hegel, não é arbitrária; está inserida na própria essência da noção abstrata bem analisada; e enquanto a ideia sintética assim obtida guardar um lado abstrato, manifesta à reflexão uma nova identidade com o seu contrário, uma nova exigência de progresso, até que enfim a última síntese exprime o fato de experiência concreto, único a existir realmente. Trata-se pois, para o filósofo, de abranger num só olhar o imenso desenvolvimento das realidades concretas que formam o universo, de remontar daí, por mil caminhos diversos mas convergentes, através das fases cada vez mais abstratas até a origem comum do ser ou do Espírito absoluto; e, terminada esta análise preliminar, o sistema consiste em tomarmos posse do desenvolvimento a priori destas cascatas de noções caindo umas das outras por trilogias, com uma necessidade lógica tão rigorosa como a dedução dos modos em Spinozismo. Hegel teve a audácia de tentar esta síntese, depois de se ter abundantemente documentado sobre o estado de todas as ciências positivas do seu tempo cujo conteúdo experimental devia ser incorporado no seu sistema; e concebeu este num sentido evolucionista, graças ao método dialéctico.

Esta “dialética” bem compreendida não parece ser, como se disse, a negação do princípio de contradição; é, pelo contrário, esforço para escapar à contradição passando à noção sintética que reconcilia a tese com a antítese; mas, nestas fases preliminares, Hegel é de opinião que o nosso espírito pensa verdadeiramente a contradição; e tal é bem o caso, efetivamente de toda ideia abstrata, se a interpretarmos segundo o idealismo absoluto.

Para o mostrar, tomemos o exemplo da primeira trilogia da qual todas as outras são apenas uma aplicação; a do ser, a do não-ser e a do devir. O ser puramente abstrato, que não é senão ser, sem qualquer precisão, nem qualidade nem relação, não é mais que a forma vazia da afirmação. É “aquilo por que” tudo o que é real é real; mas em si mesmo nada é pois que se identifica ao mesmo tempo com realidades que se excluem: o círculo é ser e o quadrado também; o branco e o negro são ser; a árvore viva é ser e a pedra inerte também; e o ser é o que constitui, ao mesmo tempo, a realidade de cada um deles. Como a matéria-prima não é ato algum, mas sim potência pura, porque pode tornar-se todas as coisas corporais, assim o ser não é ser algum, porque pode tornar-se todos os seres. Pensá-lo é pensar, ao mesmo tempo, o nada absoluto: a própria contradição.

“Em tomismo, escapa-se a esta contradição notando que a natureza pensada, conquanto ficando a mesma em si, se encontra em dois estados diferentes e opostos: no estado de natureza concreta no real individual, por exemplo, a natureza animal neste cão; – e no estado de natureza abstrata na ideia universal, por exemplo, no conceito de animalidade. Assim, a natureza de ser, ficando o que é (notando que aqui o conteúdo da ideia é uma natureza abstrata imperfeitamente que se realiza dum modo análogo somente nos seus inferiores, e não univocamente, como a natureza animal), esta natureza pode identificar-se efetivamente com os modos de ser os mais diversos e os mais exclusivos e isso ao mesmo tempo e sem contradição, porque de si ela é indiferente: indiferente, por exemplo, ao infinito e ao finito, à vida e à morte; para ser não é necessário ter a vida nem excluí-la, mas pode exigir-se (se se é árvore, por exemplo) ou excluí-la (se se é pedra). O estado ideal ou abstrato desta natureza de ser, isto é, o que lhe convém como pensada por nós permite-lhe esta indiferença que não pode ter se a tomamos no seu estado real, no ser atualmente existente”.

Mas estas distinções que definem a teoria do realismo moderado, tão conforme ao bom senso, perdem todo o valor em idealismo onde o real e o ideal são a mesma coisa. Se nesta hipótese tentamos pensar o ser abstrato, devemos necessariamente concebê-lo como idêntico realmente a objetos que se excluem, o que é a própria contradição. Contudo, o nosso pensamento não pode instalar-se na contradição: é psicologicamente impossível; por isso, pensar no ser, idêntico a tudo, é não pensar em nada: a tese arrasta a antítese e o ser muda-se em não-ser. Hegel conclui daqui que o que realmente é ser é uma síntese destas duas contraditórias. O que já é, sem ser ainda plenamente, é o quedevém. O fundo do universo não é, pois, uma realidade estática, mas dinâmica; não é o ser, mas o devir que vai pôr ordem na multidão formigante dos modos de ser contraditórios, todos idênticos ao ser abstrato e que vai torná-los todos inteligíveis indicando o seu lugar no inflexível desenrolar das virtualidades do ser.

É a análise deste desenrolar que Hegel chama a “dedução das categorias (**) do ser”; cada uma das três fases da trilogia fundamental será fonte de numerosas aplicações, onde encontraremos todas as ciências humanas interpretadas segundo o idealismo absoluto e distribuídas em um triplo domínio: o da lógica, que é também uma ontologia; o da natureza; o da moral e da religião.

(**) Alusão à dedução transcendental das categorias de Kant; mas este não fizera este trabalho senão para as ciências positivas, enquanto Hegel quer fazê-lo para todo o saber humano: substitui o idealismo absoluto ao idealismo transcendental, mais moderado, de Kant.

[F.-J. Thonnard, A. A. Compêndio de História de Filosofia]

Falecimento

Hegel faleceu em 14 de novembro de 1831. Encontra-se sepultado em Dorotheenstädtischer and Friedrichswerder Cemetery, Berlim na Alemanha.

Seguidores

Após a morte de Hegel seus seguidores dividiram-se em dois campos principais e contrários. Os hegelianos de direita, discípulos diretos do filósofo na Universidade de Berlim, defenderam a ortodoxia evangélica e o conservadorismo político do período posterior à restauração napoleônica.

Os hegelianos de esquerda, chamados jovens Hegelianos, interpretaram Hegel em um sentido revolucionário, o que os levou a se aterem ao ateísmo na religião e ao socialismo na política. Entre os hegelianos de esquerda encontra-se Ludwig Feuerbach, David Friedrich Strauss, Max Stirner e, o mais famoso, Karl Marx. Os múltiplos cismas nesta facção levaram, finalmente, ao individualismo egoísta de Stirner e à versão marxiana do comunismo.

No século XX a filosofia de Hegel experimentou um grande renascimento: tal fato deveu-se em parte por ter sido descoberto e reavaliado como progenitor filosófico do marxismo por marxistas de orientação filosófica, em parte devido a um ressurgimento da perspectiva histórica que Hegel colocou em tudo, e em parte ao crescente reconhecimento da importância de seu método dialético. Algumas figuras que relacionam-se com este renascimento são Georg Lukács, Herbert Marcuse, Theodor Adorno, Ernst Bloch, Alexandre Kojève e Gotthard Günther. O renascimento de Hegel também colocou em relevo a importância de suas primeiras obras, ou seja, as publicadas antes da Fenomenologia do Espírito.

Mas não só os teóricos da escola de Frankfurt viram um renascimento da filosofia hegeliana, como também muitos filosófos na França, em geral após o curso hoje famoso de Kojève. Dentre estes, podemos citar Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Lacan, Hippolyte entre outros.

Do mesmo modo, os teóricos pragmatistas como Robert Brandon, aproveitaram os aspectos comunitaristas da filosofia hegeliana. Na verdade, esta apropriação de Hegel pelos pragmatistas começou com os primeiros filósofos pragmatistas.

Principais obras

  • Fenomenologia do Espírito (Phänomenologie des Geistes), 1807
  • Ciência da Lógica (Wissenschaft der Logik), 1812-1816
  • Enciclopédia das Ciências Filosóficas, 1817-1830
  • Elementos da Filosofia do Direito (Grundlinien der Philosophie des Rechts), 1817-1830

1770 – 1843

Ficheiro:Friedrich hoelderlin.jpg

Johann Christian Friedrich Hölderlin (Lauffen am Neckar, 20 de março de 1770 — Tübingen, 7 de junho de 1843), poeta lírico eromancista alemão.

Conseguiu sintetizar na sua obra o espírito da Grécia antiga, os pontos de vista românticos sobre a natureza e uma forma não-ortodoxa de cristianismo, alinhando-se hoje entre os maiores poetas germânicos.

Vida

Nasceu na cidade de Lauffen, às margens do rio Neckar. Era filho de uma enfermeira e de um pastor, que veio a falecer quando Hölderlin tinha apenas dois anos. Em 1774, sua mãe casa-se com o prefeito de Nürtingen, que infelizmente também falece cinco anos mais tarde. A mãe de Hölderlin, Johanna Christiana Hölderlin, era bastante religiosa e enviou-o à escola clássica de Nürtingen e a escolas protestantes.

Em 1788 iniciou seus estudos em Teologia na Universidade de Tübingen, como bolsista. Lá conheceu Hegel e Schelling, que mais tarde se tornariam seus amigos. Devido aos recursos limitados da família e de sua recusa em seguir uma carreira clerical, Hölderlin trabalhou como um tutor para crianças de famílias ricas.

Em 1794, freqüentou a Universidade de Jena, a fim de ouvir as palestras de Fichte. Lá ele conheceu Johann Wolfgang von Goethe, Friedrich Schiller, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Von Hardenberg (Novalis) e Isaac Sinclair. Em junho de 1795 ele abandonou a cidade universitária e retornou a Nürtingen.

Em 1796 foi professor particular de Jacó Gontard, um banqueiro de Frankfurt, cuja esposa, Susette, viria a ser seu grande amor. Susette Gontard serviu de inspiração para a composição de Diotima, protagonista de seu romance epistolar Hyperion.

Nessa época, Hölderlin se encontrava em uma situação financeira difícil (mesmo tendo alguns de seus poemas publicados ocasionalmente com a ajuda do seu patrono, Schiller). Devido a isso, ele dependia financeiramente do apoio de sua mãe. Nessa altura, Hölderlin já sofria de uma doença chamada hipocondria “grave”, condição que pioraria depois de seu último encontro com Susette Gontard, em 1800.

Quando em 1802 recebe a noticia da morte de Susette, Hölderlin volta para a casa da mãe em Nürtingen e dedica-se ao trabalho das traduções de Sófocles e Píndaro.

Em 1805 sua insanidade é diagnosticada. Entretanto, essa caracterização de seu estado mental como loucura, é ate hoje vista de forma incerta.

Então, em 1807 foi deixado aos cuidados de Ernst Zimmers, um carpinteiro que vivia em Tübingen e grande admirador da obra intitulada Hyperion. Sob o nome de “Scardanelli”, Hölderlin escreveu ainda poemas, que contavam com grande estranhamento formal. Mesmo contando com alguns períodos de lucidez, não retornou mais ao convívio social. Durante os próximos 36 anos, permanecerá em um quarto em uma torre, às margens do rio Neckar, até 1843, ano de sua morte.

Produção Literária

Torre de Hölderlin

Hölderlin começou como um sucessor de Schiller e do Classicismo Suábio. Seus primeiros poemas são geralmente hinos que versam acerca de objetos abstratos. Mais tarde trabalhou com as formas antigas da ode e da elegia. Em particular, as odes são marcadas pelo domínio completo de um formulário métrico difícil. Dos grandes poemas de sua fase madura, alguns são escritos em forma de elegias, outros contemplam o verso livre. Ocasionalmente é possível encontrar outras formas, como o hino em hexâmetro, um exemplo é a obra chamada O Arquipélago.

A compreensão de Hölderlin acerca da cultura grega antiga, tal como expresso em suas cartas a Casimir Ulrich Boehlendorff e de suas observações sobre a tradução tardia de Sófocles, é diferente da imagem ideal de muitos de seus contemporâneos, já que Hölderlin enfatiza as características anticlássicas da cultura grega. Já no início de seu romance epistolar Hyperion, Hölderlin representa a sua ideia de destino trágico, como ele a concebia, ou seja, a partir de sua percepção da cultura grega clássica.

A poesia de Hölderlin, que hoje é considerada de grande destaque dentro dos estudos germânicos, permaneceu desconhecida até a metade do século XIX. Ele não foi reconhecido entre os escritores de sua época, permanecendo desconhecido mesmo após sua morte. Para os seus contemporâneos, Hölderlin era um jovem romântico e melancólico, mero imitador de Schiller. O grande reconhecimento veio mais tarde.

Somente no século XX, as duas peças de Sófocles: Édipo Rei e Antígona foram celebradas como um modelo de tradução poética, que deixa visíveis as singularidades do texto original. Um bom exemplo da excelente recepção da obra de Hölderlin na modernidade é a adaptação de Bertolt Brecht da Antígona de Sófocles, baseada na tradução de Hölderlin. Convém salientar que, apesar de ter sido praticamente incompreendido durante todo um século, leitores ilustres como Friedrich Nietzsche e Stefan George, entre outros, acolheram e fizeram reverberar sua poesia. O que fez com que Hölderlin não fosse reconhecido se deve ao fato de que sua poética não estava em consonância com o que vinha sendo produzido na época. Devido a isso, Hölderlin encontrou o desdém até mesmo de pessoas próximas como Schiller, Hegel e Schelling. E mesmo tendo sido colega de Hegel e Schelling, em um educandário na Suábia, e colega de Schiller, Hölderlin não encontrou a notoriedade nem o reconhecimento desses.

A incompreensão do público e da crítica levou à estabilização do entendimento de sua obra como a de um admirador dos gregos que não atingiu a serenidade de Goethe e Schiller, a de um romântico juvenil e de um poeta patriótico. Hölderlin, poeta do sagrado, descobrindo na Grécia antiga o lado dionisíaco, que foi ignorado por Goethe e exaltado por Nietzsche, é hoje de grande expressividade na poesia alemã, alcançando notoriedade mundial.

Poesia

Abaixo um trecho da poesia A Canção de Hyperion

Brilhantes deuses etéreos
Tocam-vos levemente, ,
Qual os dedos do artista
nas cordas santas
Sem destino, como a criança
Castamente guardado
Em discretos botões,
O espírito floresce-lhes,
Eterno,
E os santos olhos
Vêem em silenciosa
E eterna claridade.
Nós, porém, fomos condenados a errar,
Sem descanso, p’la terra fora.
Ao acaso, de uma
Hora para a outra,
Os homens sofredores
Somem-se e caiem,
Como a água atirada de
Recife para recife,
Ano após ano, na incerteza.

Obras

1797 – 1800 – A Morte de Empédocles (fragmentos)

1797 – 1799 – Hyperion ou O Eremita na Grécia

1804 – Tragédias de Sófocles

1826 – Poemas de Friedrich Hölderlin (editado por Ludwig Uhland e Gustav Schwab)


1772 – 1834

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Samuel Taylor Coleridge (Ottery St. Mary, 21 de Outubro de 1772 — 25 de Julho de 1834), comumente designado por S. T. Coleridge, foi um poeta, crítico e ensaista inglês, considerado, ao lado de seu colega William Wordsworth, um dos fundadores do romantismo na Inglaterra.

Depois de publicar alguns poemas em 1796, escreveu, em parceria com o poeta William Wordsworth, Baladas líricas (1798), que se tornou um marco da poesia inglesa e em que se destaca a sua famosa Balada do antigo marinheiro, um dos primeiros grandes poemas da escola romântica. Mais tarde, escreveu o poema simbólico Kubla Khan e o poema místico-narrativo Cristabel.

Sua principal obra em prosa, Biographia Literaria (1817), é uma série de dissertações e notas autobiográficas sobre diversos temas, entre os quais destacam-se suas observações literárias.

Influenciou toda uma geração de novos escritores, como Quincey, Byron e Shelley.

Biografia

Coleridge nasceu em Ottery St Mary, no condado inglês de Devonshire, sendo o filho caçula do segundo casamento do pastor protestante John Coleridge. Por ser o preferido da família, sofria perseguições de seu irmão Frank. Para escapar dos abusos dele, Coleridge freqüentemente se escondia na biblioteca local, fato que lhe despertou a paixão pela literatura. Outro fato que marcou sua infância em Devon foi a sua fuga de casa aos sete anos, sendo encontrado na manhã do dia seguinte por um vizinho. Esta noite passada fora de casa servia-lhe como tema frequente de seus poemas.

Com a morte do pai em 1781, foi estudar, contra sua vontade, em instituições religiosas de Londres, onde se destacava como leitor voraz e, não raro, entre os melhores alunos de sua turma. Entretanto, sentia-se só, pois raramente lhe era permitido rever a família. Em seu poema “Frost at Midnight”, escrito posteriormente, Coleridge fala sobre sua solidão na escola.

Seu irmão Luke morre em 1790 e sua única irmã Ann em 1791, o que lhe fez escrever “Monody”, um de seus primeiros poemas, onde Samuel comparava-se a Thomas Chatterton, poeta inglês que se suicidou aos 17 anos. É nesta época que ele inicia seus problemas com álcool e com mulheres. Mais tarde ele passaria a ter também problemas com ópio, droga que começou a usar para aliviar-se de dores causadas por problemas de saúde. Em 1791 ingressa na Universidade de Cambridge. Em 1792 ganhou um prêmio por uma ode sobre o tráfico de escravos.

Em 1793 alista-se no exército com o nome falso de Silas Tomkyn Comberbache, supostamente por problemas com dívidas ou com mulheres. Por sua completa inaptidão para as armas e montaria, escapou de ser enviado ao campo de batalha na França. Após quatro meses, um de seus irmãos usou sua influência no exército para conseguir a baixa de Coleridge por insanidade.

Na universidade, nunca concluída, Samuel passou a defender ideais revolucionários com seu recém-amigo poeta Robert Southey. No mesmo ano escrevem a peça “A queda de Robespierre” e planejam emigrar para a Pensilvânia e fundar uma sociedade utópica denominada de Pantisocracia. Robert Southey desiste de emigrar e torna-se advogado.

No ano de 1795 Coleridge casa-se com Sara Fricker, cunhada de Southey, com quem teve quatro filhos. O casamento de Coleridge foi infeliz, terminando em divórcio pelo seu estilo de vida e por ele ter tido um amor não correspondido por outra Sara, de sobrenome Hutchinson. Neste mesmo ano ST é apresentado a William Wordsworth e sua irmã Dorothy. A amizade foi imediata e os três escreveriam muitos poemas juntos.

A obra “Poemas”, publicada em 1797, é bem recebida e ele começa a ficar famoso. Até 1798 escreveria suas mais famosas obras, com o poema simbolista Kubla Kahn e a primeira parte de Cristabel, além de “This Lime-tree Bower My Prison”, “Frost at Midnight” e “The Nightingale”.

Foi em 1798 que, junto com William Wordsworth, publicou as “Baladas Líricas”, poemas inovadores e considerados precursores do romantismo. Entre as obras deste volume, sobressaiu-se o longo poema de Coleridge A Balada do Velho Marinheiro. Obs: A banda Iron Maiden adaptou o poema para uma canção homônima, faixa de encerramento do álbum Powerslave, de 1984.

Em setembro daquele ano viajou junto com os irmãos Wordsworth para a Alemanha. Quando estava fora ocorreu um triste incidente: Coleridge perdeu sua filha Berkeley devido a uma reação a uma vacina da época. No tempo em que passou na Alemanha, além de estudos da língua alemã, interessou-se pela obra do filósofo Immanuel Kant, que passou a divulgar quando retornou à Inglaterra para morar em Lake District, Cumberland, em 1800.

Na alta umidade daquele local, sua saúde piorou, sua dependência ao ópio aumentou e seus problemas matrimoniais se intensificaram. Coleridge escreveu seu poema “Dejection: An Ode” (Melancolia: Uma Ode) e intensificou seus estudos filosóficos.

Em 1804 foi para Malta e andou pela Itália com esperanças de curar-se pelo clima mais seco da região. Retornou em 1806, quando separou-se de sua esposa. Já não tinha a amizade de William e passou a ganhar a vida escrevendo artigos para jornais e realizando palestras.

Sem conseguir livrar-se de seu vício no ópio, a partir de 1810 passou a morar na residência do farmacêutico James Gillman, onde terminou seu livro de prosa “Biographia Literária (1817)”, além de outros escritos como “Sibylinne Leaves” (1817), “Aids to Reflection” (1825) e “Church and State” (1830), além de tratar da republicação de algumas de suas obras. Por volta de 1830 as revisões críticas sobre sua obra lhe eram bem favoráveis e ele tido como um bom crítico literário, embora nunca tivesse alcançado sua independência financeira.

Coleridge morreu com inesperada serenidade aos 61 anos e foi enterrado no jardim da casa do dr. Gillman, em Highgate, no subúrbio de Londres, deixando de herança somente alguns livros e anotações. Depois de sua morte, seu sobrinho Henry Coleridge e a esposa Sara (Filha de Coleridge) organizaram a obra dispersa do poeta, publicando vários livros.

Coleridge era considerado um espirituoso conversador e dizia-se que vivia entre metáforas e sonhos. O crítico Stopford Brooke assim o definiu: “Tudo o que merece ficar de Coleridge poderia ser reunido em vinte páginas e estas vinte páginas deveriam ser encadernadas em ouro!”

Principais Obras

  • A Balada do Velho Marinheiro (The Rime of the Ancient Mariner, 1797)
  • Kubla Khan (Kubla Khan, 1798)
  • Cristabel (Christabel, 1800)

1782 – 1854

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Hughes Félicité Robert de Lamennais (Saint-Malo, 19 de junho de 1782 – Paris, 27 de fevereiro de 1854), foi um filósofo e escritor políticofrancês.

Biografia

Nascido em uma família burguesa, foi um escritor brilhante, tornando-se uma figura influente e controversa na história da Igreja católicafrancesa. Juntamente com seu irmão Jean, concebeu a ideia de reviver o Catolicismo Romano como uma chave para a regeneração social. Chegaram a esboçar um programa de reforma, sob o título “Reflexão do estado da Igreja…“, no ano de 1808.

Cinco anos mais tarde, no auge do conflito entre Napoleão Bonaparte e o Papado, os irmãos produziram uma defesa do Ultramontanismo (doutrina e política dos católicos franceses que buscavam inspiração na Cúria Romana, defendendo a autoridade absoluta do Papa em matéria de fé e disciplina). Esta obra valeu a Lemennais um conflito com o Imperador, forçando-o a uma precipitada fuga para a Inglaterraem 1815.

Um ano depois, com 34 anos de idade, Lamennais retornou a Paris, onde foi ordenado padre. Escritor fluente, político e filósofo, esforçou-se para combinar a política liberal com o Catolicismo Romano, após a Revolução Francesa. Desse modo, já em 1817 publicou “Ensaios sobre a indiferença em matéria de religião considerada em suas relações com a ordem política e civil“, além de uma tradução da “Imitação de Jesus Cristo“.

O ensaio lhe valeu fama imediata. Nele, Lamennais argumentava a respeito da necessidade da religião, baseando seus apelos na autoridade da tradição e a razão geral da Humanidade, em vez do individualismo do julgamento privado. Embora advogasse o Ultramontanismo na esfera religiosa, em suas crenças políticas era um liberal que advogava a separação do Estado da Igreja, a liberdade de consciência, educação e imprensa.

Depois da revolução de Julho de 1830, Lamennais, junto com Henri Dominique Lacordaire e Charles de Montalembert, além de um grupo entusiástico de escritores do Catolicismo Romano Liberal, fundou o jornal “L’Avenir”. Neste periódico diário, defendia os princípios democráticos, a separação da Igreja do Estado, o que lhe criou embaraços tanto com a hierarquia eclesiástica francesa quanto com o governo do rei Luís Filipe de França.

O Papa Gregório XVI desautorizou as opiniões de Lamennais na Encíclica “Mirari vos“, em Agosto de 1831. Não houve uma citação específica a ele e nem a seu jornal, mas tão somente uma censura implícita a ambos. Inicialmente, Lamennais suspendeu a distribuição do jornal, submetendo-se; mais tarde deixou a Igreja e defendeu a própria posição na obra “Paroles d’un croyant” (Palavras de um crente), condenada explicitamente na Encíclica “Singulari nos“, em Julho de 1834, sendo citados tanto o autor quanto a obra.

Incansável, ele se devotou à causa do povo, colocando sua pena a serviço do Republicanismo e do Socialismo. Escreveu obras como “O Livro do Povo” (1838), “Os afazeres de Roma” e “Esboço de uma Filosofia“. Chegou a ser condenado à prisão mas, já em 1848 foi eleito para a Assembleia Nacional, aposentando-se em 1851.

Por ocasião de sua morte, não desejando se reconciliar com a Igreja, foi sepultado em uma cova de indigente.

Na obra O Evangelho Segundo o Espiritismo, de Allan Kardec, encontram-se mensagens atribuídas tanto a Lamennais quanto a Lacordaire. Também em O Livro dos Espíritos, obra espírita, na questão 1009, pode-se encontrar uma mensagem atribuída a Lammenais.


1792 – 1867

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Victor Cousin (Paris, 28 de novembro de 1792 – Cannes, 14 de janeiro de 1867) foi um filósofo, político, reformador educacional e historiador francês. Líder da Escola Eclética, foi membro da Academia Francesa de Letras.

Filósofo espiritualista, editou obras de Descartes, traduziu Platão e Proclo. Suas obras mais notáveis foram Histoire de la philosophie au XVIIIe siècle (1829) e Du Vrai, du Beau et du Bien (1853). Reconheceu a inteligência feminina escrevendo uma série de monografias sobre mulheres célebres do século XVII: Jacqueline Pascal (1845); Madame de Longueville (1852); Mme. de Sablé (1854); Mme. de Chevreuse e Mme. de Hautefort (1856).

Na École normale supérieur, em 1811, Cousin foi influenciado por Laromiguière, Condillac, Locke e pelos filosófos da Escola Escocesa do Senso Comum – Thomas Reid, William Hamilton.

Cousin não desenvolveu um sistema filosófico próprio, original, mas construiu um sistema a partir de outros. Conseguiu, porém, mudar a ênfase da filosofia francesa do materialismo para o idealismo e tornou-se o mais conhecido pensador francês de sua época. Via um pouco de verdade em cada uma das filosofias, e reuniu-as em quatro categorias:

Sensualismo
Idealismo
Ceticismo
Misticismo

Foi criticado pelos ateus, por um lado, e, por outro, provocou também o desagrado da Igreja Católica, por buscar, nos acontecimentos históricos, evidências da mão de Deus e por negar a revelação divina.

A ele é atribuída a criação da expressão “arte pela arte” (Il faut de la religion pour la religion, de la morale pour la morale, de l’art pour l’art), depois difundida por Théophile Gautier e assumida como lema pelo parnasianismo.

Obras

  • 1820 – 1827 : Procli philosophi Platonici opera, 6 vol.
  • 1826 : Fragments philosophiques
  • 1827 : Eunape, pour servir à l’histoire de la philosophie d’Alexandrie
  • 1828 : Nouveaux fragments philosophiques. Cours de l’histoire de la philosophie
  • 1829 : Histoire de la philosophie au XVIII siècle, 2 vol.
  • 1833 : De l’instruction publique en Allemagne, et notamment en Prusse, 2 vol.
  • 1835 : De la métaphysique d’Aristote
  • 1837 : De l’instruction publique en Hollande
  • 1840 : Cours de philosophie morale. Philosophie scolastique
  • 1841 : Cours d’histoire de la philosophie moderne – Cours d’histoire de la philosophie morale au XVIIIe siècle, 5 vol.
  • 1842 : Leçons sur la philosophie de Kant. Des pensées de Pascal
  • 1843 : Introduction aux œuvres du père André. Fragments littéraires
  • 1844 : Du scepticisme de Pascal. Défense de l’université et de la philosophie
  • 1845 : Jacqueline Pascal
  • 1846 : Fragments de philosophie cartésienne
  • 1846 : Philosophie populaire
  • 1848 : Justice et charité
  • 1850 : De l’enseignement et de l’exercice de la médecine et de la pharmacie
  • 1852 : La jeunesse de Mme de Longueville
  • 1853 : Mme de Longueville pendant la Fronde
  • 1854 : Mme de Sablé
  • 1855 : Premiers essais de philosophie
  • 1856 : Marie de Rohan, Mme de Chevreuse. Mme de Hautefort
  • 1857 : Fragments et souvenirs littéraires
  • 1858 : Du vrai, du beau et du bien
  • 1859 : De la société française au XVIIIe siècle, d’après le grand Cyrus, 2 vol
  • 1861 : Philosophie de Locke
  • 1862 : Philosophie écossaise
  • 1863 : Philosophie sensualiste au XVIIIe siècle
  • 1865 : La jeunesse de Mazarin

1795 – 1881

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Thomas Carlyle (Ecclefechan, 4 de dezembro de 1795 — Londres, 5 de fevereiro de 1881) foi um escritor, historiador, ensaísta e professor escocês durante a era vitoriana. Ele chamou a economia de “ciência sombria”, escreveu artigos para a Edinburgh Encyclopædia, e tornou-se um polêmico comentarista social.

Vida e obra

Educado para ser pastor protestante, estudou na Universidade de Edimburgo. Em 1817, ao ler De l’ Allemagne, de Mme. de Staël, ficou fortemente impressionado pela literatura e filosofia alemãs, dedicando-se ao estudo da língua para ler os autores no original. Traduziu Wiljelm Meister de Goethe e escreveu uma Vida de Schiller, além de uma história da literatura alemã, que deixou inacabada.

A publicação de Sartor Redartus, romance bastante original, não despertou grande atenção, enquanto que História da Revolução Francesa, publicada algum tempo depois, marcou o início de seu imenso prestígio como escritor. Considerada sua obra-prima, é também considerada um importante marco na historiografia romântica. Por essa época também escreveu: Chartism, de 1839 e Past and Present, de 1843.

Sua idéia de que a história pode ser interpretada através da vida dos heróis e dos chefes serviu-lhe de base para uma série de obras importantes: Oliver Cromwell’s Letters and Speeches (Cartas e discursos de Oliver Cromwell), de 1845; Life of John Sterling (Vida de John Sterling), de 1851; History of Frederic II of Prussia (Vida de Frederico II da Prússia), que escreveu entre 1858-65. Tal modalidade de historiografia foi suplantada pela Escola dos Annales e pela Nova História.

Em 1865 Carlyle foi nomeado reitor da Universidade de Edimburgo e ali recebeu a notícia da morte de sua esposa. Escreveu entãoReminiscences (Reminiscências), em 1883 e Letters and Memorials of Jane Welsh Carlyle (Memórias de Jane Welsh Carlyle).


1798 – 1857

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Isidore Auguste Marie François Xavier Comte (Montpellier, 19 de janeiro de 1798 — Paris, 5 de setembro de 1857) foi um filósofo francês, fundador da Sociologia e do Positivismo.

Biografia

Em 1814, aos dezesseis anos de idade, com interesse pelas ciências naturais, conjugado às questões históricas e sociais, ingressou na Escola Politécnica de Paris. No período de 1817-1824 foi secretário do conde Henri de Saint-Simon, expoente dosocialismo utópico. São dessa época algumas fórmulas fundamentais: “Tudo é relativo, eis o único princípio absoluto” (1819) e “Todas as concepções humanas passam por três estágios sucessivos – teológico, metafísico e positivo -, com uma velocidade proporcional à velocidade dos fenômenos correspondentes” (1822) “lei dos três estados”. Em 1824, rompeu com Saint-Simon ao discordar das ideias deste sobre as relações entre a ciência e a reorganização da sociedade. Comte estava convicto que o mestre priorizava auxílio à elite industrial e científica do período com sacrifício da reforma teórica do conhecimento.

Em 1826, sofreu um colapso nervoso enquanto trabalhava na criação de uma filosofia positiva, supostamente desencadeado por “problemas conjugais”. Recuperado, iniciou a redação de Curso de filosofia positiva (renomeado para Sistema de filosofia positiva em 1848), trabalho que lhe tomou doze anos.

Em 1842, perdeu o emprego de examinador de admissão à Escola Politécnica por criticar a corporação universitária francesa. Começou a ser ajudado por admiradores, como o pensador inglês John Stuart Mill (1806-1873). No mesmo ano separou-se de Caroline Massin, após 17 anos de casamento. Em 1845 apaixonou-se por Clotilde de Vaux, que morreria no ano seguinte por tuberculose.

Entre 1851 e 1854, redigiu o Sistema de política positiva, no qual expôs algumas das principais consequências de sua concepção de mundo não-teológica e não-metafisica, propondo uma interpretação pura e plenamente humana para a sociedade e sugerindo soluções para os problemas sociais; no volume final da obra apresentou as instituições principais de sua Religião da Humanidade.

Em 1856, publicou o primeiro volume de Síntese Subjetiva, projetada para abarcar quatro volumes, cada um a tratar de questões específicas das sociedades humanas: lógica, indústria, pedagogia, psicologia. Não pôde concluir a obra ao falecer, possivelmente de câncer, em 5 de setembro de 1857, em Paris. Sua última casa, na rua Monsieur-le-Prince, n. 10, foi posteriormente adquirida por positivistas e transformada no Museu Casa de Auguste Comte. Encontra-se sepultado no Cemitério do Père-Lachaise em Paris na França.

Teorias

A filosofia positiva

A filosofia positiva de Comte nega que a explicação dos fenômenos naturais, assim como sociais, provenha de um só princípio. A visão positiva dos fatos abandona a consideração das causas dos fenômenos (Deus ou natureza) e pesquisa suas leis, vistas como relações abstratas e constantes entre fenômenos observáveis

Adotando os critérios histórico e sistemático, outras ciências abstratas antes da Sociologia, segundo Comte, atingiram a positividade: a Matemática, a Astronomia, a Física, aQuímica e a Biologia. Assim como nessas ciências, em sua nova ciência inicialmente chamada de física social e posteriormente Sociologia, Comte usaria a observação, a experimentação, da comparação e a classificação como métodos – resumidas na filiação histórica – para a compreensão (isto é, para conhecimento) da realidade social. Comte afirmou que os fenômenos sociais podem e devem ser percebidos como os outros fenômenos da natureza, ou seja, como obedecendo a leis gerais; entretanto, sempre insistiu e argumentou que isso não equivale a reduzir os fenômenos sociais a outros fenômenos naturais (isso seria cometer o erro teórico e epistemológico do materialismo): a fundação da Sociologia implica que os fenômenos sociais são um tipo específico de realidade teórica e que devem ser explicados em termos sociais.

Em 1852 Comte instituiu uma sétima ciência, a Moral, cujo âmbito de pesquisa é a constituição psicológica do indivíduo e suas interações sociais.

Pode-se dizer que o conhecimento positivo busca “ver para prever, a fim de prover” – ou seja: conhecer a realidade para saber o que acontecerá a partir de nossas ações, para que o ser humano possa melhorar sua realidade. Dessa forma, a previsão científica caracteriza o pensamento positivo.

O espírito positivo, segundo Comte, tem a ciência como investigação do real. No social e no político, o espírito positivo passaria o poder espiritual para o controle dos “filósofos positivos”, cujo poder é, nos termos comtianos, exclusivamente baseado nas opiniões e no aconselhamento, constituindo a sociedade civil e afastando-se a ação política prática desse poder espiritual – o que afasta o risco de tecnocracia (chamada, nos termos comtianos, de “pedantocracia”).

O método positivo, em termos gerais, caracteriza-se pela observação. Entretanto, deve-se perceber que cada ciência, ou melhor, cada tipo de fenômeno tem suas particularidades, de modo que o método específico de observação para cada fenômeno será diferente. Além disso, a observação conjuga-se com a imaginação: ambas fazem parte da compreensão da realidade e são igualmente importantes, mas a relação entre ambas muda quando se passa da teologia para a positividade. Assim, para Comte, não é possível fazer ciência (ou arte, ou ações práticas, ou até mesmo amar!) sem a imaginação, isto é, sem uma ativa participação da subjetividade individual e por assim dizer coletiva: o importante é que essa subjetividade seja a todo instante confrontada com a realidade, isto é, com a objetividade.

Dessa forma, para Comte há um método geral para a ciência (observação subordinando a imaginação), mas não um método único para todas as ciências; além disso, a compreensão da realidade lida sempre com uma relação contínua entre o abstrato e o concreto, entre o objetivo e o subjetivo. As conclusões epistemológicas a que Comte chega, segundo ele, só são possíveis com o estudo da Humanidade como um todo, o que implica a fundação da Sociologia, que, para ele, é necessariamente histórica.

Além da realidade, outros princípios caracterizam o Positivismo: o relativismo, o espírito de conjunto (hoje em dia também chamado de “holismo”) e a preocupação com o bem público (coletivo e individual). Na verdade, na obra “Apelo aos conservadores”, Comte apresenta sete definições para o termo “positivo”: realútilcertoprecisorelativoorgânico esimpático.

“A gênese do Positivismo ocorreu no século XIX, num momento de transformações sociais e econômicas, políticas e ideológicas, tecnológicas e científicas profundas decorrentes da consolidação do capitalismo, enquanto modo de produção, através da propagação das atividades industriais na Europa e outras regiões do mundo. Portanto, o “século de Comte” e sua amada França mergulharam de corpo e alma numa “deusa” chamada razão, colocando sua fé numa “Nova Religião”, caracterizada pela junção entre a ciência e a tecnologia, tidas como a panacéia da humanidade, no contexto da expansão, pelo Globo, do Capitalismo Industrial.” (VALENTIM 2010)

A lei dos três estados

O alicerce fundamental da obra comtiana é, indiscutivelmente, a “Lei dos Três Estados”, tendo como precursores nessa idéia seminal os pensadores Condorcet e, antes dele,Turgot.

Segundo o marquês de Condorcet, a humanidade avança de uma época bárbara e mística para outra civilizada e esclarecida, em melhoramentos contínuos e, em princípio, infindáveis – sendo essa marcha o que explicaria a marcha da história.

A partir da percepção do progresso humano, Comte formulou a Lei dos Três Estados. Observando a evolução das concepções intelectuais da humanidade, Comte percebeu que essa evolução passa por três estados teóricos diferentes: o estado ‘teológico’ ou ‘fictício’, o estado ‘metafísico’ ou ‘abstrato’ e o estado ‘científico’ ou ‘positivo’, em que:

  • No primeiro, os fatos observados são explicados pelo sobrenatural, por entidades cuja vontade arbitrária comanda a realidade. Assim, busca-se o absoluto e as causas primeiras e finais (“de onde vim? Para onde vou?”). A fase teológica tem várias subfases: o fetichismo, o politeísmo e o monoteísmo.
  • No segundo, já se passa a pesquisar diretamente a realidade, mas ainda há a presença do sobrenatural, de modo que a metafísica é uma transição entre a teologia e a positividade. O que a caracteriza são as abstrações personificadas, de caráter ainda absoluto: “a Natureza”, “o éter”, “o Povo”, “o Capital”.
  • No terceiro, ocorre o apogeu do que os dois anteriores prepararam progressivamente. Neste, os fatos são explicados segundo leis gerais abstratas, de ordem inteiramente positiva, em que se deixa de lado o absoluto (que é inacessível) e busca-se o relativo. A partir disso, atividade pacífica e industrial torna-se preponderante, com as diversas nações colaborando entre si.

É importante notar que cada um desses estágios representa fases necessárias da evolução humana, em que a forma de compreender a realidade conjuga-se com a estrutura social de cada sociedade e contribuindo para o desenvolvimento do ser humano e de cada sociedade.

Dessa forma, cada uma dessas fases tem suas abstrações, suas observações e sua imaginação; o que muda é a forma como cada um desses elementos conjuga-se com os demais. Da mesma forma, como cada um dos estágios é uma forma totalizante de compreender o ser humano e a realidade, cada uma delas consiste em uma forma de filosofar, isto é, todas elas engendram filosofias.

Como é possível perceber, há uma profunda discussão ao mesmo tempo sociológica, filosófica e epistemológica subjacente à lei dos três estados.

A Religião da Humanidade

Capela Positivista em Porto Alegre

Os anseios de reforma intelectual e social de Comte desenvolveram-se por meio de sua Religião da Humanidade. Para Comte, “religião” e “teologia” não são termos sinônimos: a religião refere-se ao estado de unidade humana (psicológica, espiritual e social), enquanto a teologia refere-se à crença em entidades sobrenaturais. Considerando o caráter histórico e a necessidade de unidade do ser humano, a Religião da Humanidade incorpora nela a teologia e a metafísica – respeitando, reconhecendo e celebrando o papel histórico desempenhado por esses estágios provisórios, absorvendo o que eles têm de positivo (isto é, de real e de útil).

A Religião da Humanidade encontrou em Pierre Laffitte seu principal dirigente na França após a morte de Comte, especialmente na III República francesa. No Brasil, o Positivismo religioso encontrou grande aceitação no século XIX; embora com menor intensidade no século XX, o Positivismo religioso brasileiro teve grande importância: por exemplo, durante a campanha “O petróleo é nosso!”, cujo vice-Presidente era o positivista Alfredo de Moraes Filho, e durante o processo de impeachment do ex-Presidente Fernando Collor de Mello, em que o Centro Positivista do Paraná também solicitou, assim como a Ordem dos Advogados do Brasil e Associação Brasileira de Imprensa, o afastamento do Presidente da República.

A Igreja Positivista do Brasil, fundada por Miguel Lemos e Raimundo Teixeira Mendes em 1881, em cujos quadros estiveram Benjamin Constant Botelho de Magalhães, o Marechal Rondon e o diplomata Paulo Carneiro, continua ativa no Rio de Janeiro assim como em Porto Alegre.

Obras

  • Opúsculos de Filosofia Social (1816-1828) (republicados em conjunto, em 1854, como apêndice ao volume IV do Sistema de política positiva)
  • Curso de filosofia positiva, em 6 volumes (1830-1842) (em 1848 foi renomeado para Sistema de filosofia positiva)
  • Discurso sobre o espírito positivo (1848)
  • Discurso sobre o conjunto do Positivismo (1851) (Introdução geral ao Sistema de política positiva)
  • Sistema de política positiva, em 4 volumes (1851-1854)
  • Catecismo positivista (1852)
  • Apelo aos conservadores (1855)
  • Síntese subjetiva (1856)
  • Correspondência, em 8 volumes (1816-1857)

1804 – 1872

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Ludwig Andreas Feuerbach (Landshut, 28 de julho de 1804 — Rechenberg, Nuremberg, 13 de setembro de 1872) foi um filósofoalemão .

Feuerbach é reconhecido pela teologia humanista e pela influência que o seu pensamento exerce sobre Karl Marx. Abandona os estudos de Teologia para tornar-se aluno do filósofo Hegel, durante dois anos, em Berlim. Em 1828, passa a estudar ciências naturais em Erlangen e dois anos depois publica anonimamente o primeiro livro, “Pensamentos sobre Morte e Imortalidade”. Nesse trabalho ataca a ideia da imortalidade, sustentando que, após a morte, as qualidades humanas são absorvidas pela natureza. Escreve “Abelardo e Heloísa” (1834), “Piere Bayle” (1838) e “Sobre Filosofia e Cristianismo” (1839). Na primeira parte desta última obra, que influencia Marx, discute a “essência verdadeira ou antropológica da religião”. Na segunda parte analisa a “essência falsa ou teológica”. De acordo com esta filosofia, a religião é uma forma de alienação que projeta os conceitos do ideal humano em um ser supremo. Ao atacar religiosos ortodoxos entre 1848 e 1849, anos de turbulência política, é considerado um herói por muitos revolucionários. Morre em Rechenberg, na Alemanha. O seu posicionamento filosófico é uma transição entre o Idealismo Alemão, de uma parte e, de outra, o materialismo histórico de Marx e o materialismo cientificista da segunda metade do século XIX. Este posicionamento é caracterizado pela inflexão antropológica que Feuerbach imprime a algumas categorias herdadas de Hegel. Suas principais obras são: Da razão, una, universal, infinita (1828); Pensamentos sobre morte e imortalidade (1830); Sobre a crítica da filosofia positiva (1838); Crítica da filosofia hegeliana (1839); A essência do cristianismo (1841); Sobre a apreciação do escrito “A essência do cristianismo” (1842); Princípios da filosofia do futuro (1843); Teses provisórias para a reforma da filosofia (1843); Lutero como árbitro entre Strauss e Feuerbach (1843); A essência da religião (1846); Fragmentos para a caracterização de meu Curriculum vitae (1846); Preleções sobre a essência da religião (1851) e Teogonia (1857).

Para Feuerbach, a alienação religiosa segue-se dentro de uma teoria teológica buscando a razão e a essência do homem no mundo, mas o homem é essencialmente antropológico na característica humana, pois adquire sentimentos e sensibilidade. É desta forma que Feuerbach observa a alienação decorrente em cada indivíduo que busca uma relação substancial entre Homem e Deus.

O que proporcionou esse pensamento de Feuerbach foi a influência da teoria de Hegel e, mais tarde, a teoria de Marx. Posteriormente, nessas duas linhas de pensamento, uma teórica, a outra prática, Feuerbach busca a formula do Homem vs. Deus vs. Religião.

Portanto, intermediar essas teorias não foi fácil para Feuerbach, pois a Alemanha passava por uma forte mudança cultural; daí a forte crítica ao seu pensamento. Dentro desse contexto histórico, observa-se a teoria de Feuerbach voltada para a “teoria”, e a teoria de Marx, onde a lógica é a prática. Porém não é a teoria que busca a essência do homem, mas é na prática que os indivíduos se relacionam, afirma Marx mais tarde, com sua crítica a Feuerbach.

Faleceu em 13 de setembro de 1872. Encontra-se sepultado em Johannisfriedhof, Nuremberga, Baviera na Alemanha.

O homem é aquilo que come

A situação material em que o homem vive é que o cria. Feuerbach nega o conceito de que exista primeiro a ideia e depois a matéria. Para ele a maçã real precede a ideia da maçã. Afirma que deveríamos entender Hegel de cabeça para baixo. Para Feuerbach, Hegel descreve o homem de ponta-cabeça.


1806 – 1873

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John Stuart Mill (Londres, 20 de Maio de 1806 — Avinhão, 8 de Maio de 1873) foi um filósofo e economista inglês, e um dos pensadores liberais mais influentes do século XIX. Foi um defensor do utilitarismo, a teoria ética proposta inicialmente por seu padrinho Jeremy Bentham.

Contexto

A Inglaterra da década de 1850, na qual John Stuart Mill escreveu “Sobre a Liberdade”, era uma sociedade profundamente conservadora, na qual os escritos de Mill advogando a liberdade econômica e moral do indivíduo sobre o Estado foram vistos como profundamente radicais.

A Era Vitoriana (1837-1901) é vista como um período de claro aumento das liberdades pessoais e políticas da sociedade inglesa. Dentre os diversos movimentos que fizeram parte dessa luta por maior liberdade podemos citar o exemplo das feministas, dos cartistas e dos abolicionistas. Contudo, não se deve deixar de ter em mente que, embora reformista, a sociedade vitoriana de maneira alguma pode ser considerada revolucionária.

O movimento feminista, na década de 1850, embora já fosse uma força política a ser considerada ainda não tinha obtido resultados de sua luta pelos direitos da mulher. A primeira lei assegurando os direitos da mulher na Inglaterra foi o Ato de Propriedade da Mulher Casada, aprovado pelo Parlamento em 1882, nove anos após a morte de Stuart Mill, que assegurava à mulher casada o direito a propriedade.

O movimento cartista de reforma social lutava pela expansão da participação política para a classe operária e durou da década de 1830 (com a publicação da Carta do Povo) até a sua última convenção em 1858. Dentre os diversos objetivos do movimento os mais significativos foram:

1- Um voto para cada homem (sufrágio universal masculino) 2- Voto secreto 3- Eleição anual 4- Distritos eleitorais com a mesma população, assegurando que os votos tenham a mesma representação 5- Remuneração dos parlamentares 6- Fim das restrições de renda para os parlamentares.

Uma prova da estabilidade política da Inglaterra vitoriana pode ser encontrada no ano de 1848, no qual a Europa era convulsionada por revoluções e, no entanto, na Inglaterra o ato de maior revolta social foi a apresentação ao Parlamento de uma petição que transformaria em lei os objetivos expressos na Carta.

O movimento abolicionista inglês, um dos mais fortes do mundo na época, foi o grande responsável pela pressão exercida sobre o governo inglês para que este tomasse medidas contra os países escravagistas. Após a abolição da escravatura em 1833, a próxima vitória dos abolicionistas foi a aprovação do Aberdeen Act, que dava à Marinha britânica o direito de revistar os navios suspeitos de carregarem escravos entre a África e a América.

No contexto mundial a década de 1850 foi marcada pela paz do continente europeu, quebrada somente pela Guerra da Criméia (1853-1856) que se comparada aos conflitos napoleônicos foi uma guerra em pequena escala. A grande expansão econômica mundial fortalecia a economia inglesa e o crescimento do Império, enquanto a segunda revolução industrial se expandia para os outros países europeus.

No contexto científico a publicação de “A Origem das Espécies” por Charles Darwin em 1859 teve um grande impacto em diversos ramos das ciências e também na de Mill, profundamente marcada pelo evolucionismo.

Biografia

John Stuart Mill nasceu na casa de seu pai em Pentonville, Londres, sendo o primeiro filho do filósofo escocês radicado na Inglaterra James Mill. Mill foi educado pelo pai, com a assistência de Jeremy Bentham e Francis Place. Foi-lhe dada uma educação muito rigorosa e ele foi deliberadamente escudado de rapazes da mesma idade. O seu pai, um seguidor de Bentham e um aderente ao associativismo, tinha como objetivo explícito criar um gênio intelectual que iria assegurar a causa do utilitarismo e a sua implementação após a morte dele e de Bentham. James Mill concordava com a visão de John Locke a respeito da mente humana como uma folha em branco para o registro das experiências e por isso prometeu estabelecer quais experiências preencheriam a mente de seu filho empreendendo um rigoroso programa de aulas particulares.

Seus feitos em criança eram excepcionais; com a idade de três anos foi-lhe ensinado o alfabeto grego e longas listas de palavras gregas com os seus equivalentes em inglês. Com a idade de oito anos tinha lido as fábulas de Esopo, a Anabasis de Xenofonte, toda a obra de Heródoto, e tinha conhecimento de Lúcio, Diógenes Laërtius, Isócrates e seis diálogos de Platão (ver a sua autobiografia). Também tinha lido muito sobre a história de Inglaterra.

Um registro contemporâneo dos estudos de Mill desde os oito aos treze anos foi publicado por Bain, que sugere que a autobiografia está longe de exagerar o volume de trabalhos! Com a idade de oito começou com o latim, Euclides e álgebra e foi nomeado tutor dos membros mais jovens da família. As suas principais leituras eram ainda em história, mas ele leu também os autores em Latim e Grego lidos normalmente nas escolas e universidades do seu tempo. Com dezoito anos, descreveu a si mesmo como uma “máquina lógica” e, aos 21, sofreu uma depressão profunda. Ele levou muitos anos para recuperar a auto-estima.

A obra de seu pai “História da Índia” foi publicada em 1818, após o qual, com a idade de doze, John iniciou um estudo intenso de lógica, lendo os tratados de lógica de Aristóteles no original. Nos anos seguintes foi introduzido na economia política e estudou Adam Smith e David Ricardo com seu pai – tendo acabado por completar a teoria econômica dos fatores de produção destes.

Mill trabalhou na Companhia Inglesa das Índias Orientais, lidando com a correspondência rotineira referente à atuação do governo inglês na Índia. Aos 25 anos, apaixonou-se por Harriet Taylor, uma mulher linda e inteligente, porém casada, que veio exercer grande influência no trabalho de Mill. Cerca de vinte anos depois, quando seu marido faleceu, Harriet Taylor se casou com John Stuart Mill. Ele se referia a ela como “dádiva-mor da minha existência” e ficou inconsolável quando ela morreu sete anos depois.

Mill ficou horrorizado com o fato de as mulheres serem privadas dos direitos financeiros ou das propriedades e comparou a saga feminina à de outros grupos de desprovidos. Condenava a ideia da submissão sexual da esposa ao desejo do marido, contra a própria vontade, e a proibição do divórcio com base na incompatibilidade de gênios. Sua concepção de casamento era baseada na parceria entre pessoas com os mesmos direitos, e não na relação mestre-escravo.

Devido aos seus trabalhos abordando diversos tópicos, John Stuart Mill tornou-se contribuinte influente no que logo se transformou formalmente na nova ciência da psicologia. Ele combatia a visão mecanicista de seu pai, James Mill, ou seja, a visão da mente passiva que reage mediante o estímulo externo. Para John Stuart Mill, a mente exercia um papel ativo na associação de ideias.

Stuart Mill desenvolveu, em seu livro A System of Logic, os cinco métodos de indução que viriam a ser conhecidos como Os Métodos de Mill.

Vida de John Stuart Mill

  • 1806: a 20 de Maio nasce John Stuart Mill em Londres; filho do também filósofo e economista James Mill, casado um ano antes, Stuart Mill surge numa época economicamente conturbada para a família Mill: o pai provinha de uma família humilde da Escócia e a mãe, ainda bastante jovem, era igualmente de condição modesta; é Sir John Stuart Fettercairn que virá a apadrinhar Stuart Mill, tal como já fizera com o pai, financiando parte dos seus estudos até 1819, ano em que James é nomeado para o Ministério das Índias Orientais com a posição de assistente;
  • 1809: com apenas três anos de idade, o pequeno Mill começa a aprender grego; o pai é que instruí Mill, rejeitando o ensino institucional e apostando tudo na tentativa de criar um gênio intelectual, capaz de defender o utilitarismo do tio, Bentham; as obras que Stuart leu em tenra idade são imensas; dos oito aos doze anos Stuart lia grego e latim no original;
  • 1818: James Mill publica História das Índias Britânicas, edição que lhe vale a nomeação, primeiro, para assistente e, depois, para Examinador da correspondência política com o estrangeiro; esta data marca a melhoria das condições de vida da família;
  • 1820: Stuart Mill abandona a Grã-Bretanha e viaja até ao sul de França; fica hospedado em casa de Samuel Bentham, general e irmão do filósofo Jeremy Bentham um dos fundadores da teoria utilitarista; acompanha estudos de lógica, metafísica, química, matemática e zoologia na Universidade de Montpellier; estes dias foram por ele considerados os mais felizes da sua vida;
  • 1822: regressando a Inglaterra lê o Tratado de Legislação de Jeremy Bentham; este livro será fundamental na sua formação enquanto filósofo, quer como continuador que foi, quer como reformador do utilitarismo que tentou ser; o mundo deveria ser convertido num lugar melhor, ditame que Stuart Mill vê como impulsionador de uma moral da felicidade, na esteira dos gregos, com certeza, mas reformulada pelos insights, que considerava geniais, de J. Bentham; entretanto, funda a Sociedade Utilitarista, a qual viveria apenas alguns anos;
  • 1825: substituição da Sociedade Utilitarista pela Sociedade em Debate (Debating Society); Mill, aberto a novas influências, diverge significativamente das ideias de seu pai e do seu tio, publicando vários artigos em revistas como a Westminster Review; a Sociedade em Debate é um reflexo dessa abertura e dessa nova sensibilidade eclética;
  • 1826: crise e depressão abatem o físico, a psique e a moral de Mill; as razões plausíveis são o trabalho extenuante, as divergências familiares, sobretudo com o seu pai, e uma certa insatisfação ou frustração intelectual;
  • 1830: conhece Harriet Taylor, casada e mãe de dois filhos; Harriet seria a sua grande paixão e o seu grande amor, influenciando-o sobremaneira, mesmo no concernente à sua filosofia;
  • 1831: começa a corresponder-se com Thomas Carlyle; esta correspondência foi fundamental na redefinição da linha que Mill seguirá, em confronto com Bentham; Stuart Mill procura agora um encontro profícuo com a velha filosofia helênica, aquela que ele primeiro conhecera há mais de vinte anos atrás;
  • 1834: é nomeado Diretor da Westminster Review; a sua filosofia é agora claramente divergente de Bentham;
  • 1835: o seu pai, James Mill, declina ameaçado por um cancro pulmonar, vindo a morrer a 23 de Junho de 1836;
  • 1840: por esta altura lê Tocqueville e Comte; a influência da chamada filosofia positiva faz-se sentir e o pragmatismo revela-se-lhe fundamental, ainda mais do que antes; a Democracia e a maioria são conceitos que lhe serão muito caros; o reformismo social marcará, a partir de agora, a sua filosofia e a sua atuação;
  • 1841: inicia-se a correspondência com Augusto Comte, a qual se manterá até ao ano de 1847;
  • 1843: é publicado o Sistema de Lógica Dedutiva, considerada uma das obras mais relevantes de Mill;
  • 1848: são publicados os Princípios de Economia Política, obra muito importante para compreender algumas das mais importantes influências sobre o espírito de Mill, bem como o seu percurso intelectual, agora com laivos de ‘Socialismo’;
  • 1851: Mill casa-se com Harriet Taylor, um dos espíritos que muito influenciou o seu pensamento, incluindo as obras editadas antes do casamento, direcionando o utilitarismo do filósofo no sentido do Socialismo, ou se quisermos, da ação social;
  • 1854: entre 1854 e 1860 Mill escreve aquela que é, provavelmente, a sua obra mais conhecida e com mais repercussões, Utilitarismo;
  • 1858: morre Harriet ficando Mill, agora reformado após a extinção da Companhia das Índias, com Helen Taylor, filha de Harriet com o marido anterior, a viver em Avinhão junto ao cemitério onde foi sepultada a sua esposa;
  • 1859: é publicado o livro A Liberdade;
  • 1861: são publicadas as obras Utilitarismo (nas edições da Frazer’s Magazine de Outubro, Novembro e Dezembro) e O Governo Representativo; o Utilitarismo foi muito lido e comentado, quer favorável quer antagonicamente, e grangeou-lhe renome e publicidade na sociedade da época; entretanto escreve o Sujeição das Mulheres em co-autoria com a filósofa e amiga Harriet Taylor;
  • 1865: toma assento na Câmara dos Comuns, eleito por Westminster como candidato radical, defendendo causas como o sufrágio feminino e o reconhecimento da igualdade das mulheres na vida pública;
  • 1868: a Câmara dos Comuns é dissolvida e Mill perde o lugar não voltando a ser eleito, no entanto ganha a Câmara de Avinhão;
  • 1869: é publicado o Sujeição das Mulheres; no domínio da intervenção pública defende uma reforma da propriedade rural em todo o Reino Unido, bem como uma lei agrária mais justa para os agricultores Irlandeses, reivindicação que as populações agrícolas daquele território manterão até ao próximo século;
  • 1873: J.S.Mill morre em Avinhão de erisipela infecciosa a 8 de Maio; repousa no mesmo túmulo da sua esposa, Harriet Taylor no Cimetiere de St. Véran, Avinhão, Provença-Alpes-Costa Azul na França.

Obras

Stuart Mill escreveu inúmeras obras ao longo da sua vida. Destacam-se aqui apenas algumas que são consideradas mais marcantes:

  • Sistema de Lógica Dedutiva (1843);
  • Princípios de Economia Política (1848);
  • A Liberdade (1859);
  • Utilitarismo (1861);
  • O Governo Representativo (1861);
  • Sujeição das mulheres (1869).

Princípios da Economia Política

Escrito em 1848, foi um dos compêndios econômicos ou políticos mais importantes da metade do século dezenove. Há uma consolidação do pensamento econômico clássico – todas as escolas estão nele presentes: Smith, Ricardo, Say, Fisiocracia, Mercantilismo, etc.

No primeiro livro, intitulado produção, Mill explora a natureza da produção, começando com o trabalho e sua relação com a natureza. Mill afirma que “os requisitos da produção são dois: trabalho e objetos naturais apropriados”. Por objetos naturais apropriados se entendem o capital, a terra e meios de produção. Mill afirma mais adiante que “o trabalho no mundo físico é, portanto, sempre e somente empregado para colocar os objetos em movimento; as propriedades da matéria, as leis da Natureza, fazem o restante”. Essa visão do trabalho como deslocador de objetos físicos é importante, pois destaca o fato de que os objetos físicos não são capazes de variabilidade por si só; o que estabelece a variabilidade é o trabalho humano. Assim, o fator trabalho receberia o equivalente à sua contribuição – o salário – e o fator capital o equivalente ao seu lucro. Referindo-se à renda da terra, Mill afirma que “a renda (…) é o preço pago pelo uso de um agente natural apropriado. Esse agente natural é certamente indispensável como qualquer outro implemento; mas ter de pagar um preço por ele não o é.” Ainda que Mill não compartilhe da ideia de “contribuição de fatores”, sua visão universalista do processo de produção provoca confusão. Por exemplo, a noção que tem de capital (meio de produção) não se aplicaria somente a uma economia de trabalho assalariado voltada para a obtenção do valor excedente (a organização econômica que prevalece nos últimos duzentos anos), mas a qualquer organização econômica. Em suas próprias palavras: “supus que os trabalhadores sempre subsistem a partir do capital; e este é um fato óbvio, ainda que o capital não seja necessariamente fornecido por uma pessoa denominada capitalista”. Assim, toda e qualquer sociedade teria um fundo de capital que possibilita as condições de produção, ou de reprodução, em períodos posteriores. Nesse sentido, todas as pessoas seriam capitalistas. Há simplesmente grandes e pequenos capitalistas.

No livro segundo, denominado Distribuição, Mill diz que esta é uma questão das instituições humanas somente. Diz ele que “A distribuição da riqueza, portanto, depende das leis e costumes da sociedade. As regras pelas quais ela é determinada são feitas pelas opiniões e sentimentos que as partes dirigentes estabelecem e são muito diferentes em épocas e países diversos; e poderia ser ainda mais diferente se a Humanidade assim escolhesse”. O terceiro livro trata da troca e a lógica pela qual Mill percebe o mundo econômico é a seguinte: a riqueza é produzida segundo leis naturais; a seguir, ela é distribuída segundo leis convencionadas; finalmente, é trocada, também segundo leis convencionadas e consistentes com as leis da distribuição. A troca se dá no mercado; os bens são trocados por valores equivalentes. Daí a questão do valor ser básica para a compreensão do processo de troca. Já o quarto trata da influência do progresso da sociedade sobre a produção e a distribuição, aonde, para Mill, a impossibilidade de se evitar, em última instância, o que ele denominou de estado estacionário, não deveria ser vista com pessimismo. O estado estacionário seria, por definição, o da Economia que se reproduz sem ampliação. Segundo Mill, isso poderia ser bom, pois seria consistente como “o melhor estado para a natureza humana,(…) no qual embora ninguém seja pobre, ninguém deseja ficar mais rico, nem tem razões em temer ser passado para trás, em virtude do esforço de outros para ir em frente”. Por fim, a influência do governo é tratado no livro cinco. Simplificando a posição de Mill, podemos dizer que a interferência do governo tem aspectos bons e aspectos ruins; portanto, a interferência deve ocorrer de forma a maximizar os aspectos bons e a minimizar os aspectos ruins. Um critério fundamental de “bom” e “ruim” é o efeito sobre a “liberdade do indivíduo”; se esta é restringida, é ruim; se ampliada, é bom.

A Liberdade

Nessa obra Mill se refere à natureza e aos limites do poder que pode ser exercido legitimamente pela sociedade sobre o indivíduo. Mill desenvolve com maior precisão do que qualquer filósofo anterior o princípio do dano. O princípio do dano assegura que cada indivíduo tem o direito de agir como quiser, desde que suas ações não prejudiquem as outras pessoas. Se a ação afeta diretamente apenas a pessoa que a está realizando, então a sociedade não tem o direito de intervir, mesmo que se tenha a sensação de que o indivíduo esteja se prejudicando. Parafraseando Mill, “sobre si mesmo, sobre seu próprio corpo e mente, o indivíduo é soberano”. Mill argumenta, entretanto, que os indivíduos são prevenidos de fazer algo ruim para eles mesmos ou sua propriedade pelo mesmo princípio do dano, pois ninguém vive isolado e, feito dano a si mesmo, os outros serão, também, prejudicados. Ele isenta desse princípio aqueles que são incapazes de se autogovernar, como as crianças pequenas ou aqueles que vivem em sociedades retrógradas.

Stuart Mill diz que o despotismo é uma forma de governo aceitável em sociedades que são “atrasadas”, porque nelas se observam barreiras para o progresso espontâneo. O déspota, porém, deve estar revestido de bons interesses.

Embora esse princípio pareça simples, há várias complicações. Por exemplo, Mill explicita que em “dano” podemos incluir atos de omissão ou de comissão. A questão sobre o que podemos considerar uma ação de auto-estima e que ações, se de omissão ou comissão, constituem relações danosas sujeitas à regulação continua a exercitar os intérpretes desse filósofo.

N’A Liberdade, Mill trata, também, de defender a liberdade de expressão. Ele argumenta que a liberdade de discurso é uma condição necessária para o progresso intelectual e social. Diz ele que permitir que uma pessoa expresse publicamente uma opinião falsa é produtivo por dois motivos: primeiro, os indivíduos são propensos a abandonar crenças errôneas se eles se envolvem em uma discussão aberta de ideias; segundo, ao forçar os outros indivíduos a re-examinar e reafirmar suas crenças no processo do debate, estas são protegidas da depauperação em um mero dogma.

Sobre a liberdade social e a tirania da maioria, Mill acreditava que a luta entre Liberdade e Autoridade é uma das características mais salientes na história da humanidade. Para ele, a liberdade na antiguidade era uma “competição entre sujeitos – ou algumas classes de sujeitos – e o governo”. Mill definiu a liberdade social como uma proteção da “tirania dos governantes políticos”. Ele nos introduz a uma gama de tiranias, incluindo a tirania social e a tirania da maioria (noção extraída Da democracia na América de Alexis de Tocqueville).

Liberdade social se trata de impor limites ao governante, assim ele não seria capaz de usar seu poder para satisfazer suas próprias vontades e tomar decisões que podem causar dano a sociedade. Mill destaca as limitações como podendo ser exercidas de duas formas basicamente: as imunidades civis e por garantias institucionais. As imunidades políticas consistiam numa série de direitos e liberdades políticas conferidas aos cidadãos e as garantias institucionais seriam órgãos estatais que zelassem pelo povo, assim como limitasse algumas decisões do governante a aprovação popular.

Entretanto limitar o poder do governo não é o suficiente. “A sociedade pode executar e executa os próprios mandatos; e, se ela expede mandatos errôneos ao invés de certos, ou mandatos relativos a coisas nas quais não deve intrometer-se, pratica uma tirania social mais terrível que muitas outras formas de opressão política, desde que, embora não apoiada ordinariamente nas mesmas penalidades extremas que estas últimas, deixa, entretanto, menos meios de fuga que elas, penetrando muito mais profundamente nas particularidades da vida e escravizando a própria alma.”

Sujeição das mulheres

Escrito em 1869, neste livro Mill ataca o argumento que dizia que as mulheres são naturalmente piores do que os homens em certos aspectos e que, por isso, elas deviam ser desencorajadas e proibidas de realizarem certos atos. Ele diz que se não se sabe do que as mulheres são capazes, é porque os homens nunca as deixam tentar – e não se pode fazer uma afirmação autoritária sem evidências.

Cria que os homens da sua época não poderiam saber qual era a natureza da mulher porque ela estava empacotada na maneira em que fora criada – induzida a agir como se fosse fraca, emotiva e dócil. Sugeriu que um experimento deveria ser feito para que se descobrisse o que as mulheres podiam ou não fazer.

Ele ataca, também, as leis do casamento, que ele compara à escravização da mulher, “não restam escravos legais, com exceção das senhoras em cada casa”.

O trabalho de Mill é claramente utilitarista e ele argumenta usando três considerações: o bem maior imediato, o enriquecimento da sociedade e o desenvolvimento individual. Ele defende uma reforma na legislação do casamento, pois este é reduzido a um acordo comercial. Junto com outras propostas, apoia a mudança das leis de herança, que permitiriam as mulheres a manter suas próprias propriedades e trabalharem fora de casa, ganhando independência e estabilidade financeira.

Mill é um ferrenho defensor do sufrágio para mulheres. Segundo ele, elas representam metade da população e tem o direito de votar, já que as políticas públicas as afetam também.

O modo como Mill interpretou certos assuntos variou com o tempo, mas há uma forte coerência em sua abordagem sob o ponto de vista do utilitarismo e o bem da sociedade. Por exemplo, cria que nada deveria ser tachado como “errado” só porque assim parece ou porque ninguém o fez no passado. Ao considerarmos nossas políticas, dizia ele, nós devemos procurar a maior felicidade do maior número de pessoas.

Com relação ao progresso da sociedade, Mill advogava que o bem maior é entendido, num sentido muito amplo, como sendo a evolução moral e intelectual da sociedade. Dizia que sociedades diferentes se encontravam em diferentes estágios de desenvolvimento ou civilização e, por isso, soluções diferentes seriam requeridas para cada uma delas. O que importa é como nós as encorajaríamos a avançar mais. Nós podemos dizer o mesmo sobre individuais. Mill tem uma ideia bastante específica do progresso individual, (1) Empregando faculdades superiores, (2) desenvolvimento moral, as pessoas colocam o estreito interesse por trás delas.

Escreveu que nós somos independentes, capazes de mudança e de sermos racionais. Dizia que a liberdade individual é a melhor rota para o desenvolvimento moral. Conforme nós nos desenvolvemos, somos capazes de nos autogovernarmos, tomarmos nossas próprias decisões e não dependermos do que os outros nos dizem para fazer. Democracia, para Mill, era uma forma de liberdade individual – tanto para homens quanto para mulheres. Isso significa dizer que, desde que nós não causemos danos aos outros, nós deveríamos ser livres para expressar nossa natureza e experimentar com as nossas vidas. O governo representativo, na visão de Mill, é uma maneira útil para nos fazer pensar sobre o bem comum.

Trabalhos sobre a religião

A crítica de Mill sobre as tradicionais doutrinas religiosas, as instituições e sua promoção da “religião da humanidade”, também dependia, em grande medida, sobre suas preocupações sobre a cultura humana e a educação. Embora os “filósofos radicais” de Bentham, Mill incluso, acreditavam que o cristianismo era uma superstição particularmente perniciosa que encorajou a indiferença ou hostilidade para a felicidade humana (a pedra angular da moralidade utilitarista), Mill também acreditava que a religião poderia servir às importantes necessidades éticas, fornecendo-nos “concepções ideais maiores e mais bonitas do que poderíamos ver concretizados na prosa da vida humana.” (CW, X.419). Ao fazê-lo, a religião eleva nossos sentimentos, cultiva a simpatia com os outros e impregna até mesmo nossas atividades corriqueiras com um sentido de propósito.

A publicação póstuma Três Ensaios sobre Religião (1874), sobre “Natureza”, a “Utilidade da Religião” e o “Teísmo”, criticou os tradicionais pontos de vista religiosos e formulou uma alternativa sobre a aparência da Religião da Humanidade. Junto com a crítica dos efeitos morais da religião – que ele compartilhou com os Benthamistas, Mill também criticou a preguiça intelectual que permitiu a crença em um Deus onipotente e benevolente. Cria, do mesmo modo que seu pai, que o mundo como nós conhecemos não poderia ter surgido de tal Deus, caso contrário não existiria o mal desenfreado que cerca a vida de cada um de nós. Dizia que ou o poder de Deus é limitado ou Ele não é todo benevolente.

Além de atacar os argumentos relativos à essência de Deus, Mill questiona com uma série de argumentos a Sua existência, incluindo argumentos a priori. Ele conclui, usando o argumento tradicional – derivado de Aristóteles – que as únicas provas legítimas de que Deus é um a posteriori e responsável provável da concepção do universo, são as características complexas do mundo, pouco prováveis de terem surgido ao acaso, portanto, deve ter havido um designer. Mill reconhece que Darwin, em 1859, possa ter fornecido uma explicação totalmente naturalista, mas ele acreditava que era muito cedo para julgar o sucesso de Darwin.

Inspirado por Comte, Mill considera uma alternativa a religião tradicional a Religião da Humanidade, na qual uma humanidade idealizada se torna um objeto de reverência e as características moralmente úteis da religião tradicional são supostamente purificadas e acentuadas. A humanidade se torna uma fonte de inspiração ao ser colocado imaginativamente dentro do drama da história humana, que tem um destino ou ponto, ou seja, a vitória do bem sobre o mal. Como Mill coloca, a história deveria ser vista como “o desdobramento de um grande épico ou ação dramática” que termina “na felicidade ou miséria, na elevação ou degradação da raça humana.” “É um conflito constante entre o bem e poderes do mal, dos quais cada ato feito por qualquer um de nós, insignificantes como somos, constitui um dos incidentes.” Quando começamos a nos ver como os participantes desse drama maniqueísta, combatendo ao lado de Sócrates, Newton e Jesus para assegurar a vitória final do bem sobre o mal, nos tornamos capazes de uma maior simpatia e um sentido enobrecido do significado de nossas próprias vidas. A Religião da Humanidade, assim, age como um instrumento da cultura humana.


1809 – 1882

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Bruno Bauer (Eisenberg, 6 de setembro de 1809 — Rixdorf, 13 de abril de 1882) foi um filósofo, teólogo e historiador alemão.

Bauer investigou as fontes do Novo Testamento e concluiu que o Cristianismo primitivo foi tributário do estoicismo – mais que do judaísmo . A partir de 1840, Bauer iniciou uma série de trabalhos defendendo a tese de que Jesus foi um mito estabelecido no século II, a partir da fusão de elementos das teologias judaica, grega e romana, dizendo que as verdadeiras forças originárias do cristianismo teriam sido Filo, Sêneca e os gnósticos.

Biografia[editar |

Filho de um pintor de uma fábrica de porcelanas em Eisenberg, Bauer estudou sob a orientação direta de Hegel até a morte deste. Hegel certa vez lhe concedeu um prémio acadêmico por um ensaio filosófico criticando Immanuel Kant.

Estudou na Universidade Friedrich Wilhelm em Berlim, onde se juntou aos chamados hegelianos de direita, sob a liderança de Philip Marheineke. Em 1834 começou a ensinar em Berlim como licenciado em teologia, e em 1839 foi transferido para a Universidade de Bonn.

Em 1838 publicou Kritische Darstellung der Religion des Alten Testaments (2 vols.), em que fica evidente sua filiação ao hegelianismo de direita até a data. Logo sua opinião mudaria, e em dois trabalhos, um sobre o quarto evangelho, Kritik der evangelischen Geschichte des Johannes (1840), e outro sobre os sinóticos, Kritik der evangelischen Geschichte der Synoptiker (1841), e também em seu Herr Hengstenberg, kritische Briefe uber den Gegensatz des Gesetzes und des Evangeliums, Bauer anuncia sua completa rejeição a sua anterior ortodoxia. Ele então se torna associado com os radicais Jovens Hegelianos, ou hegelianos de esquerda. Em 1842 o governo revoga sua licença e Bauer se aposenta para o resto de sua vida em Rixford, perto de Berlim.

A maioria conhece Bruno Bauer pela crítica demolidora que Karl Marx lhe dedicou (com a colaboração de Friedrich Engels), a ele e a seus seguidores mais próximos, num livro inteiro (A Sagrada Família) e num capítulo de outro (A Ideologia Alemã), como um filósofo “espiritualista”, “idealista”, pouco ligado à realidade histórica concreta, preso aos vícios de pensamento e de linguagem de Hegel, a um modo de pensar em última análise “teológico”. Conhecer Bauer através dessas fontes, porém, é desconhecê-lo quase por completo – embora se possa adivinhar naqueles textos, malgrado Marx, o perfil de um concorrente de peso. Alguns outros conhecerão Bauer – já velho e perdida a fé na Razão e na Revolução – como correspondente de Friedrich Nietzsche (vide o Ecce Homo), cuja crítica do cristianismo, no Anti-Cristo, deve-lhe com certeza alguma coisa. Ainda outros, por fim, conhecerão Bauer sem sabê-lo: ali onde o hegelianismo reaparece com seu potencial “teórico-crítico” resgatado (v.g., na Escola de Frankfurt), como “poder do pensamento negativo”, de uma razão não amesquinhada pelo “positivismo” (Marcuse), é a senda da crítica baueriana da modernidade burguesa que está sendo retomada, e isso deveria ser reconhecido: Bauer, pai da Teoria Crítica de base hegeliana.

Principais obras

  • Kritik der evangelischen Geschichte des Johannes (1840)
  • Kritik der evangelischen Geschichte der Synoptiker, 2 vols. (1841)
  • Die Posaune des jüngsten Gerichts über Hegel, den Atheisten und Antichristen (1841)
  • Die gute Sache der Freiheit und meine eigene Angelegenheit (1842)
  • Hegels Lehre von der Religion und Kunst von dem Standpunkte des Glaubens aus beurteilt (1842)
  • Das Entdeckte Christentum (1843, banned and destroyed, into oblivion until 1927: ed. Barnikol)
  • Die Judenfrage (1843) (“Sobre a Questão Judaica”)
  • Geschichte der Politik, Kultur und Aufklärung des 18. Jahrhunderts (1843-45)
  • Geschichte Deutschlands und der französischen Revolution unter der Herrschaft Napoleons, 2 vols. (1846)
  • Kritik der Evangelien und Geschichte ihres Ursprungs, 4 vols., 4 suppl. (1850-52)
  • Russland und das Germanentum (1853)
  • Philo, Renan und das Urchristentum (1864)
  • Christus und die Cäsaren (1877)
  • Zur Orientierung über die Bismarck’sche Ära (1880)
  • Disraelis romantischer und Bismarcks sozialistischer Imperialismus (1882)

1809 – 1882

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Charles Robert Darwin, FRS (pronúncia inglesa: /’dɑː.wɪn/; Shrewsbury, 12 de fevereiro de 1809 — Downe, Kent, 19 de Abril de 1882) foi um naturalista britânico que alcançou fama ao convencer a comunidade científica da ocorrência da evolução e propor uma teoria para explicar como ela se dá por meio da seleção natural e sexual. Esta teoria culminou no que é, agora, considerado o paradigma central para explicação de diversos fenômenos na biologia. Foi laureado com a medalha Wollaston concedida pela Sociedade Geológica de Londres, em 1859.

Darwin começou a se interessar por história natural na universidade enquanto era estudante de Medicina e, depois, Teologia. A sua viagem de cinco anos a bordo do brigue HMS Beagle e escritos posteriores trouxeram-lhe reconhecimento como geólogo e fama como escritor. Suas observações da natureza levaram-no ao estudo da diversificação das espécies e, em 1838, ao desenvolvimento da teoria da Seleção Natural. Consciente de que outros antes dele tinham sido severamente punidos por sugerir ideias como aquela, ele as confiou apenas a amigos próximos e continuou a sua pesquisa tentando antecipar possíveis objeções. Contudo, a informação de que Alfred Russel Wallace tinha desenvolvido uma ideia similar forçou a publicação conjunta das suas teorias em 1858.

Em seu livro de 1859, “A Origem das Espécies” (do original, em inglês, On the Origin of Species by Means of Natural Selection, or The Preservation of Favoured Races in the Struggle for Life), ele introduziu a ideia de evolução a partir de um ancestral comum, por meio de seleção natural. Esta se tornou a explicação científica dominante para a diversidade de espécies na natureza. Ele ingressou na Royal Society e continuou a sua pesquisa, escrevendo uma série de livros sobre plantas e animais, incluindo a espécie humana, notavelmente “A descendência do Homem e Seleção em relação ao Sexo” (The Descent of Man, and Selection in Relation to Sex, 1871) e “A Expressão da Emoção em Homens e Animais” (The Expression of the Emotions in Man and Animals, 1872).

Em reconhecimento à importância do seu trabalho, Darwin foi enterrado na Abadia de Westminster, próximo a Charles Lyell, William Herschel e Isaac Newton. Foi uma das cinco pessoas não ligadas à família real inglesa a ter um funeral de Estado no século XIX.

Biografia

Infância e educação

Charles Darwin com sete anos, em 1816, um ano antes da morte da sua mãe.

Charles Darwin nasceu na casa da sua família em Shrewsbury, Shropshire, Inglaterra, em 12 de fevereiro de 1809. Foi o quinto dos seis filhos do médico Robert Darwin e sua esposa Susannah Darwin. Seu avô paterno foi Erasmus Darwin e seu avô materno o ceramista Josiah Wedgwood, ambos pertencentes à proeminente e abastada família Darwin-Wedgwood e à elite intelectual da época. Sua mãe morreu quando ele tinha oito anos. No ano seguinte, em 1818, Darwin foi enviado para a escola Shrewsbury. Interessava-se então apenas em colecionar minerais, insetos e ovos de pássaros, caça, cães e ratos.

Em 1825, depois de passar o verão como médico aprendiz ajudando seu pai no tratamento dos pobres de Shropshire, Darwin foi estudar medicina na Universidade de Edimburgo. Contudo, sua aversão à brutalidade da cirurgia da época levou-o a negligenciar seus estudos médicos. Na universidade, aprendeu taxidermia com John Edmonstone, um ex-escravo negro, que lhe narrava sobre as florestas tropicais na América do Sul. Em seu segundo ano, Darwin se tornou ativo participante de sociedades estudantis para naturalistas. Participou, por exemplo, da Sociedade Pliniana, onde se liam comunicações sobre história natural. Nesta época foi pupilo de Robert Edmond Grant, um pioneiro no desenvolvimento das teorias de Jean-Baptiste Lamarck e do seu avô Erasmus Darwin sobre a evolução de características adquiridas. Darwin tomou parte das investigações de Grant a respeito do ciclo de vida de animais marinhos. Tais investigações contribuíram para a formulação da teoria de que todos os animais possuem órgãos similares e diferem apenas em complexidade. No curso de história natural de Robert Jameson estudou geologia estratigráfica. Estudou depois a classificação de plantas, enquanto ajudava nos trabalhos com as grandes coleções do Museu da Universidade de Edimburgo.

Em 1827 seu pai, decepcionado com a falta de interesse de Darwin pela medicina, matriculou-o em um curso de bacharelado em artes na Universidade de Cambridge, para que ele se tornasse um clérigo. Nesta época, clérigos tinham uma renda que lhes permitia uma vida confortável, e muitos eram naturalistas, uma vez que, para eles, “explorar as maravilhas da criação de Deus” era uma de suas obrigações. Em Cambridge, entretanto, Darwin preferia cavalgar e atirar, ao invés de estudar. Passava muito do seu tempo coletando besouros com seu primo William Darwin Fox. Este o apresentou ao reverendo John Stevens Henslow, professor de botânica e especialista em besouros que, mais tarde, viria a se tornar seu tutor. Darwin ingressou no curso de história natural de Henslow e se tornou um de seus alunos prediletos. Nesta época Darwin se interessou pelas ideias de William Paley, em particular a noção de projeto divino na natureza. Em suas provas finais em janeiro de 1831, ele se saiu muito bem em teologia e, mesmo tendo feito apenas o suficiente para passar no estudo de clássicos, matemática e física, foi o décimo colocado entre 178 aprovados.

Seguindo os conselhos e exemplo de Henslow, Darwin não se apressou em ser ordenado. Inspirado pela narrativa de Alexander von Humboldt, ele planejou se juntar a alguns colegas e visitar a Tenerife para estudar história natural dos trópicos. Como preparação, Darwin ingressou no curso de Geologia do reverendo Adam Sedgwick, um forte proponente da teoria de projeto divino, e viajou com ele como um assistente no mapeamento estratigráfico no País de Gales. Contudo, seus planos de viagem à Ilha da Madeira foram subitamente desfeitos ao receber uma carta que lhe informava a morte de um dos seus prováveis colegas de viagem. Outra carta, entretanto, recebida ao retornar para casa, o colocaria novamente em viagem. Henslow havia recomendado que Darwin fosse o acompanhante de Robert FitzRoy, capitão do barco inglês HMS Beagle, em uma expedição de dois anos que deveria mapear a costa da América do Sul. Isto lhe daria a oportunidade de desenvolver a sua carreira como naturalista. Esta se tornaria uma expedição de quase cinco anos que teria profundo impacto em muitas áreas da Ciência.

A viagem do Beagle

O percurso da viagem do HMS Beagle.

A viagem do Beagle durou quatro anos e nove meses, dois terços dos quais Darwin esteve em terra firme. Darwin estudou uma grande variedade de características geológicas, fósseis, organismos vivos e conheceu muitas pessoas, entre nativos e colonos. Coletou metodicamente diversos espécimes, muitos dos quais novos para a ciência. Isto estabeleceu sua reputação como naturalista e fez dele um dos precursores do campo da ecologia, particularmente a noção de biocenose. Suas anotações detalhadas mostraram seu dom para a teorização, formando a base para seus trabalhos posteriores, fornecendo visões sociais, políticas e antropológicas sobre as regiões visitadas.

Durante a viagem Darwin leu o livro “Princípios da Geologia” de Charles Lyell, que descrevia características geológicas como resultado de processos graduais ocorrendo ao longo de grandes períodos de tempo. Ele escreveu para casa que via formações naturais como se através dos olhos de Lyell: degraus planos de pedras com o aspecto característico de erosão por água e conchas na Patagônia eram sinais claros de praias que haviam se elevado; no Chile, ele experimentou um terremoto e observou pilhas de mexilhões encalhadas acima da maré alta o que mostrava que toda a área havia sido elevada; e mesmo no alto dos Andes ele foi capaz de coletar conchas. Darwin ainda teorizou que atóis de coral iam se formando gradualmente em montanhas vulcânicas à medida que estas afundavam no mar, uma ideia confirmada posteriormente quando o Beagle esteve nas ilhas Cocos (keeling).

Na América do Sul Darwin descobriu fósseis de animais extintos como o megatério e o gliptodonte, em camadas que não mostravam quaisquer sinais de catástrofe ou mudanças climáticas. Naquele tempo Darwin pensava que aquelas eram espécimes similares às encontradas na África mas, após a sua volta, Richard Owen lhe mostrou que os fósseis encontrados eram mais similares a animais não extintos e que viviam na mesma região (preguiças e tatus). Na Argentina, duas espécies de ema viviam em territórios separados mas compartilhavam áreas comuns. Nas ilhas Galápagos, Darwin descobriu que cotovias (mockingbirds) diferiam de uma ilha para outra. Ao retornar à Inglaterra, foi lhe mostrado que o mesmo ocorria com as tartarugas e tentilhões. O rato-canguru e o ornitorrinco, encontrados na Austrália, eram animais tão estranhos que levaram Darwin a pensar que “Um incrédulo… poderia dizer que ‘seguramente dois criadores diferentes estiveram em ação'”. Todas estas observações o deixaram muito intrigado e, na primeira edição de “A Viagem do Beagle”, ele explicou a distribuição das espécies à luz da teoria de Charles Lyell de “centros de criação”. Em edições posteriores, ele já dava indicações de como via a fauna encontrada nas Ilhas Galápagos como evidência para a evolução: “é possível imaginar que algumas espécies de aves neste arquipélago derivam de um número pequeno de espécies de aves encontradas originalmente e que se modificaram para diferentes finalidades”.

HMS Beagle na Austrália (centro), aquarela pintada por Owen Stanley em 1841.

Três nativos foram trazidos de volta pelo Beagle para a Terra do Fogo. Eles tinham sido “civilizados” na Inglaterra nos dois anos anteriores, ainda que os seus parentes parecessem à Darwin selvagens pouco acima de outros animais. Em um ano, entretanto, aqueles missionários voltaram ao que eram e, de fato, preferiam esta condição uma vez que não quiseram retornar à Inglaterra. Esta experiência somada a repulsa de Darwin pela escravidão e outros abusos que ele viu em vários lugares, tais como o tratamento desumano dos nativos por colonos ingleses na Tasmânia, o persuadiram de que não há justificativa moral para maltratar outros homens baseado no conceito de raça. Ele passou então a acreditar que a humanidade não se encontrava tão distante dos outros animais como diziam seus amigos do clero.

A bordo do barco, Darwin sofria constantemente de enjoo. Em outubro de 1833 ele pegou uma febre na Argentina e em julho de 1834, enquanto retornando dos Andes a Valparaíso, adoeceu e ficou um mês de cama. De 1837 em diante, Darwin passou a sofrer repetidamente de dores estomacais, vômitos, graves tremores, palpitações, e outros sintomas. Estes sintomas se agravavam particularmente em épocas de estresse, tais como quando tinha de lidar com as controvérsias relacionadas à sua teoria. A causa da doença de Darwin foi desconhecida durante a sua vida e tentativas de tratamento tiveram pouco sucesso. Uma ideia esposada por Kettlewell e Julian Huxley, no início da década de 1960, defende que ele contraiu a Doença de Chagas ao ser picado por um inseto na América do Sul. No entanto, os autores reconhecem que especialistas nessa doença indicam que não há concordância dos sintomas de Darwin com os da doença. Outras possíveis causas incluem problemas psicológicos e a doença de Ménière.

Carreira como cientista e concepção da teoria

Ainda jovem, Charles Darwin ingressou na elite científica.

Enquanto Darwin ainda estava em viagem, Henslow cuidadosamente cultivou a reputação de seu antigo pupilo fornecendo a vários naturalistas os espécimes fósseis e cópias impressas das descrições geológicas que Darwin fazia. Quando o Beagle retornou em 2 de outubro de 1836, Darwin era uma celebridade no meio científico. Ele visitou a sua casa em Shrewsbury e descobriu que seu pai havia feito vários investimentos de forma que Darwin pudesse ter uma vida tranquila. Mais que isto, ele poderia ter uma carreira científica autofinanciada. Darwin foi então a Cambridge e convenceu Henslow a fazer descrições botânicas das plantas que ele havia coletado. Depois se dirigiu a Londres onde procurou os melhores naturalistas para descrever as suas outras coleções de forma a poder publicá-las posteriormente. Um entusiasmado Charles Lyell encontrou Darwin em 29 de outubro e o apresentou ao jovem e promissor anatomista Richard Owen. Depois de trabalhar na coleção de ossos fossilizados de Darwin no Royal College of Surgeons, Owen surpreendeu a todos ao revelar que alguns dos ossos eram de tatus e preguiças gigantes extintas. Isto melhorou a reputação de Darwin. Com a ajuda entusiasmada de Lyell, Darwin apresentou seu primeiro artigo na Geological Society de Londres em 4 de janeiro de 1837, afirmando que a massa terrestre da América do Sul estava se erguendo lentamente. No mesmo dia, Darwin apresentou seus espécimes de mamíferos e aves à Zoological Society. Os mamíferos ficaram aos cuidados de George R. Waterhouse. Embora, em princípio, os pássaros parecessem merecer menos atenção, o ornitólogo John Gould revelou que o que Darwin pensara serem corruíras (wrens), melros e tentilhões levemente modificados de Galápagos eram de fato tentilhões, mas cada um de uma espécie distinta. Outros no Beagle, incluindo o capitão FitzRoy, também tinham coletado estes pássaros mas haviam sido mais cuidadosos com suas anotações, o que permitiu a Darwin determinar de que ilha cada espécie era originária.

Em Londres, Darwin ficava com o seu irmão e livre pensador Erasmus e, em jantares, eles encontravam-se com outros pensadores que imaginavam um Deus guiando a sua criação unicamente por meio de leis naturais. Entre eles, estava a escritora Harriet Martineau, cujas histórias promoviam a reforma das leis de proteção social de acordo com as ideias de Malthus. Nos meios científicos, ideias como a transformação de uma espécie em outra (transmutação) eram controversamente associadas com radicalismo político. Por isto, Darwin preferia a respeitabilidade de seus amigos mesmo quando não concordava plenamente com as ideias deles, tais como a crença de que a história natural devesse justificar religiões ou ordem social.

Em 17 de fevereiro de 1837, Lyell aproveitou o seu discurso presidencial na Geological Society para apresentar as descobertas de Owen em relação aos fósseis de Darwin, enfatizando as implicações do fato de que espécies extintas encontradas em uma região fossem relacionadas a outras que viviam atualmente na mesma região. Neste mesmo encontro, Darwin foi eleito para o conselho da Geological Society. Ele já tinha sido convidado por FitzRoy para contribuir com o seu diário e notas pessoais para a seção de história natural do livro que o capitão estava escrevendo sobre a viagem do Beagle. Darwin também estava trabalhando em um livro sobre a geologia da América do Sul. Ao mesmo tempo, ele especulava sobre a transmutação de espécies no caderno de anotações que ele tinha iniciado no Beagle. Outro projeto que ele iniciou na mesma época foi a organização dos relatórios dos vários especialistas que haviam trabalhado em suas coleções em um livro de múltiplos volumes chamado “Zoologia da viagem do H.M.S. Beagle” (Zoology of the Voyage of H.M.S. Beagle). Darwin concluiu o seu diário em 20 de junho e, em julho, iniciou seu livro secreto sobre transmutação, onde desenvolveu a hipótese de que, apesar de cada ilha de Galápagos ter sua própria espécie de tartaruga, todas elas eram originárias de uma única espécie que tinha se adaptado à vida nas diferentes ilhas de diferentes modos.

Sob a pressão de concluir Zoologia e corrigir as revisões de seu diário, a saúde de Darwin deteriorou. Em 20 de setembro de 1837, ele sofreu palpitações do coração e foi passar um mês no campo para se recuperar. Ele visitou Maer Hall onde sua tia inválida estava sob os cuidados de sua irmã Emma Wedgwood e entreteve seus parentes com as histórias de suas viagens. Após o seu retorno do campo, ele evitava tomar parte de eventos oficiais que poderiam lhe tomar um tempo precioso. Contudo, por volta de março de 1838, William Whewell o recrutou como secretário da Geological Society. Mas logo a sua doença o forçou a novamente deixar seu trabalho e ele seguiu para Escócia para “fazer geologia”. Ali, visitou o desfiladeiro conhecido como Glen Roy, para estudar o fenômeno conhecido como “estradas ” (roads) paralelas de Glen Roy,(incorretamente) identificadas por ele, como antigas praias marinhas que se elevaram. Anos mais tarde, estes terraços geológicos foram identificados como tendo sido originados pela ação de um lago glacial, que teve seu nível de águas reduzido mediante eventos geológicos, os quais se intercalaram por períodos de tempo suficientes para que sedimentos geológicos fossem depositados em suas encostas, formando praias. Os sedimentos destas praias, com a diminuição das águas, ficaram expostos, solidificando-se em terraços conhecidos como “estradas”, devido a sua grande extensão e retidão.

Charles casou com a sua prima Emma Wedgwood.

Completamente recuperado, ele retornou a Shrewsbury. Raciocinando cientificamente sobre a sua carreira e ambições, ele fez uma lista com as colunas “Casar” e “Não casar”. Entradas na coluna pró-casamento incluíam “companhia constante e um amigo na velhice … melhor que um cão de qualquer modo,” enquanto listado entre as desvantagens estavam “menos dinheiro para livros” e “terrível perda de tempo”. Os prós venceram. Ele discutiu a ideia de casar com o pai e então foi visitar sua prima Emma em 29 de julho de 1838. Ele não propôs casamento mas, contrariando os conselhos do pai, contou-lhe sobre as suas ideias de transmutação de espécies. Enquanto os seus pensamentos e trabalho continuavam em Londres, durante o outono, sua saúde voltou a definhar e ele passou a sofrer repetidas crises. Em 11 de novembro ele pediu Emma em casamento e, uma vez mais, lhe falou de suas ideias. Ela aceitou mas permaneceria sempre preocupada que os lapsos de fé de Darwin acabariam por pôr em risco a possibilidade de, como ela acreditava, se encontrarem após a morte.

Darwin considerou o raciocínio de Malthus de que a população humana aumenta mais rapidamente que a produção de alimentos, levando-a a uma competição e tornando qualquer esforço de caridade inútil. Ele viu naquela ideia uma forma de explicar (a) seus achados sobre espécies extintas que se relacionavam mais com outras não extintas encontradas na mesma região, (b) a similaridade entre espécies próximas umas das outras, (c) suas dúvidas derivadas da criação de animais e (d) sua incerteza quanto a existência de uma “lei de harmonia” na natureza. No fim de novembro de 1838, ele começou a comparar o processo de seleção de características feito por criadores de animais com uma natureza Malthusiana selecionando variantes aleatoriamente de forma que “toda a parte de uma nova característica adquirida é colocada em prática e aperfeiçoada”, e pensou nisto como “a mais bela parte da minha teoria” de como novas espécies se originam. Ele estava procurando uma casa e acabou por encontrar “Macaw Cottage” na rua Gower, Londres, e então mudou seu “museu” para lá em dezembro. Ele já mostrava sinais de cansaço e Emma lhe escreveu sugerindo que ele descansasse, comentando quase profeticamente “Não adoeça mais meu querido Charley até que eu esteja aí para cuidar de você”. Em 24 de janeiro de 1839, Darwin foi eleito membro da Royal Society e apresentou seu artigo sobre as “estradas” de Glen Roy

Casamento e filhos

Darwin em 1842 com o seu filho mais velho, William Erasmus Darwin.

Em 29 de janeiro de 1839, Darwin casou com sua prima Emma Wedgwood em Maer. Depois de primeiro morar em Gower Street, Londres, o casal mudou para Down House em Downe em 17 de setembro de 1842. Os Darwin tiveram dez filhos, três dos quais morreram prematuramente. Muitos deles e de seus netos alcançaram notabilidade.

  • William Erasmus Darwin (27 de dezembro de 1839–1914)
  • Anne Elizabeth Darwin (2 de março de 1841 – 22 de abril de 1851)
  • Mary Eleanor Darwin (23 de setembro de 1842 – 16 de outubro de 1842)
  • Henrietta Emma “Etty” Darwin (25 de setembro de 1843–1929)
  • George Howard Darwin (9 de julho de 1845 – 7 de dezembro de 1912)
  • Elizabeth “Bessy” Darwin (8 de julho de 1847–1926)
  • Francis Darwin (16 de agosto de 1848 – 19 de setembro de 1925)
  • Leonard Darwin (15 de janeiro de 1850 – 26 de março de 1943)
  • Horace Darwin (13 de maio de 1851 – 29 de setembro de 1928)
  • Charles Waring Darwin (6 de dezembro de 1856 – 28 de junho de 1858)

Muitos dos seus filhos sofreram de doenças ou fraquezas e o temor de Darwin de que isto se devesse ao fato de que ele e Emma eram primos foi expresso em seus textos sobre os efeitos do acasalamento entre indivíduos de linhagens mais próximas (inbreeding) ou mais distantes (crossing).

Evolução por seleção natural

Temendo tanto as críticas científicas quanto as religiosas, Darwin passou décadas desenvolvendo as suas teorias evolutivas quase sempre em segredo.

Darwin era agora um eminente geólogo no meio científico formado por clérigos naturalistas, com uma renda segura e trabalhando secretamente em sua teoria. Ele tinha muito a fazer, escrevendo sobre todos os seus achados e supervisionando a preparação dos vários volumes da “Zoologia” que deveriam descrever as suas coleções. Ele estava convencido da ocorrência da evolução mas, desde muito tempo, sempre esteve consciente de que a ideia de transmutação de espécies era vista como uma blasfêmia, bem como era associada com agitadores democráticos radicais na Inglaterra; portanto, a publicação de suas ideias poderia significar a demolição de sua reputação e, consequentemente, a sua ruína. Assim, ele fazia experimentos minuciosos com plantas e consultava frequentemente muitos criadores de animais, incluindo criadores de pombos e porcos, na tentativa de encontrar respostas convincentes para todos os contra-argumentos que ele conseguia antever.

Quando FitzRoy publicou seu livro sobre a viagem do Beagle em maio de 1839, o diário e comentários de Darwin foram um grande sucesso. Mais tarde naquele ano, o diário foi publicado isoladamente em um livro que se tornou um sucesso de vendas hoje conhecido como “A Viagem do Beagle” (The Voyage of the Beagle). Em Dezembro de 1839, durante a primeira gravidez de Emma, a saúde de Darwin voltou a ficar comprometida e ele conseguiu avançar muito pouco em seus trabalhos no ano seguinte.

Darwin tentou explicar sua teoria para amigos mais próximos, mas eles demoraram a mostrar interesse e pensavam que uma seleção exige um selecionador divino. Em 1842 a família se moveu para a sua casa no campo (Down House) para escapar da pressão de Londres. Ali, Darwin escreveu um pequeno texto esboçando a sua teoria que, em 1844, seria expandido para um documento de 240 páginas intitulado “Ensaio”. Darwin completou seu terceiro livro sobre geologia em 1846. Auxiliado por um amigo, o jovem botânico Joseph Dalton Hooker, ele iniciou um estudo aprofundado sobre cracas. Em 1847, Hooker leu o “Ensaio” e fez comentários que forneceram a Darwin a opinião externa que ele precisava.

Darwin temia publicar a teoria de forma incompleta considerando o fato de que as suas ideias sobre evolução poderiam ser altamente controversas se, de fato, alguma atenção fosse dada a elas. Outras ideias sobre evolução – especialmente o trabalho de Jean-Baptiste Lamarck – tinham sido consistentemente rejeitadas pela comunidade científica britânica e foram associadas à noção de radicalismo político. A publicação anônima de “Vestígios da História Natural da Criação” (Vestiges of the Natural History of Creation) em 1844 gerou outra controvérsia sobre radicalismo e evolução e foi severamente atacada pelos amigos de Darwin, o que assegurava que nenhum cientista de reputação iria querer estar associado com tais ideias.

Para tentar tratar a sua doença, Darwin foi a um spa em Malvern em 1849 e, para a sua surpresa, verificou que os dois meses de tratamento com água o ajudaram. Em seu estudo sobre cracas ele descobriu “homologias” que suportavam a sua teoria por mostrar que partes de um corpo levemente modificadas poderiam servir a funções diferentes em novos contextos. Foi então que a sua querida filha Annie adoeceu despertando novamente os seus temores de que sua doença pudesse ser hereditária. Após um longo sofrimento, ela morreu e Darwin perdeu toda a sua fé em um Deus benevolente.

Nesta época, ele conheceu o jovem naturalista, e livre pensador, Thomas Huxley que se tornaria um amigo próximo e grande aliado. O trabalho de Darwin sobre cracas (Cirripedia) lhe valeu a medalha real da Royal Society em 1853, estabelecendo definitivamente a sua reputação como biólogo. Ele completou este estudo em 1854 e voltou a sua atenção para a sua teoria de transmutação de espécies.

Darwin, Mendel e a genética

Gregor Mendel foi o primeiro cientista a explicar os mecanismos da hereditariedade em um experimento sobre cruzamento de ervilhas publicado em 1866. Com os seus estudos, Mendel comprovou que as características eram determinadas por pares de elementos, herdados de cada um dos genitores e que passavam de uma geração a outra de forma particulada, ou seja, esses elementos permaneciam intactos. Apesar de sua grande relevância, esse trabalho teve pouco impacto na época e passou desapercebido aos estudiosos da evolução por quase meio século, incluindo o próprio Darwin. Com a redescoberta dos trabalhos de Mendel no início do século XX, os elementos envolvidos na herança foram denominados genes e a disciplina que estuda a hereditariedade passou a ser chamar genética.

Os primeiros geneticistas, no entanto, não acreditavam na eficácia da seleção natural como mecanismo evolutivo, mas sim da mutação, que era mais compatível com a herança mendeliana na época. Com isso, no início do século XX, a genética mendeliana e a evolução darwiniana eram incompatíveis, contribuindo para o “eclipse do darwinismo”. Enquanto as ideias de Darwin se baseavam em fundamentos errôneos e não testados sobre hereditariedade, como a herança por mistura ou de caracteres adquiridos, as conclusões de Mendel eram fundadas em experimentação cuidadosa. Os trabalhos de Mendel e Darwin só puderam ser reconciliados nos anos de 1930 e 1940 com a chamada Síntese Moderna, que se baseou nos fundamentos da genética de populações desenvolvidos nas décadas anteriores.

Anúncio e publicação da teoria

Darwin encontrou uma resposta para o problema de como gêneros divergem ao fazer uma analogia com as ideias de divisão de trabalho na indústria. Variedades especializadas de um gênero, ao encontrarem nichos nos quais sua especialização é mais útil, forçariam a diversificação em espécies. Ele experimentou com sementes, testando a sua habilidade de sobreviver à água salgada, para determinar se uma espécie poderia se transferir para uma ilha isolada pelo mar. Ele também passou a criar pombos para testar a sua hipótese de que a seleção natural era comparável à “seleção artificial” usada por criadores de pombos.

Capa do livro A Origem das Espécies, de 1859

Foi então que, na primavera de 1856, Lyell leu um artigo sobre a introdução de espécies escrito por Alfred Russel Wallace, um naturalista trabalhando no Bornéo. Ciente da similaridade entre este trabalho e o de Darwin, Lyell pressionou Darwin para que publicasse o quanto antes a sua teoria, de forma a estabelecer precedência. Apesar de sua doença, Darwin iniciou o livro de três volumes intitulado “Seleção Natural” (“Natural Selection”), obtendo espécimes e informações de naturalistas como Asa Gray e o próprio Wallace. Em dezembro de 1857, quando trabalhava em seu livro, Darwin recebeu uma carta de Wallace perguntando se ele se aprofundaria na questão das origens do homem. Ciente dos temores de Lyell, Darwin respondeu: “Eu acho que irei evitar completamente este assunto, uma vez que ele é rodeado de preconceitos, embora eu admita que este é o maior e mais interessante problema para um naturalista”. Ele então encorajou Wallace a teorizar sobre o tema, dizendo “não há observações boas e originais sem especulação”. Quando o seu manuscrito já alcançava 250 mil palavras, em junho de 1858, Darwin recebeu de Wallace o artigo em que aquele descrevera o mecanismo evolutivo que concebera. Wallace também solicitara a Darwin que o enviasse a Lyell. Darwin assim o fez, embora estivesse chocado que ele tivesse sido “prevenido” do fato. Embora Wallace não tivesse solicitado a publicação, Darwin se ofereceu para enviar o artigo a qualquer revista que ele desejasse. Ele descreveu o que se passava para Lyell e Hooker. Estes concordaram em uma apresentação conjunta na Lynnean Society, em 1 de julho, do artigo intitulado “Sobre a Tendência das Espécies de formarem Variedades; e sobre a Perpetuação das Variedades e Espécies por Meios Naturais de Seleção” (On the Tendency of Species to form Varieties; and on the Perpetuation of Varieties and Species by Natural Means of Selection). Infelizmente, o filho caçula de Darwin faleceu e ele não pôde comparecer à apresentação.

O anúncio inicial da teoria atraiu pouca atenção. Ela foi mencionada brevemente em algumas resenhas, mas para a maioria dos revisores era apenas mais uma entre muitas variações de pensamento evolutivo. Nos treze meses seguintes Darwin sofreu com sua saúde precária e fez um enorme esforço para escrever um resumo de seu “grande livro sobre espécies”. Recebendo constante encorajamento de seus amigos cientistas, ele finalmente terminou o texto e Lyell cuidou para que o mesmo fosse publicado por John Murray. O livro recebeu o título “Sobre a origem das espécies por meio de seleção natural” (On the Origin of Species by Means of Natural Selection) e, quando foi colocado à venda em 22 de novembro de 1859, esgotou o estoque de 1250 cópias rapidamente. Naquela época, o termo “evolucionismo” implicava criação sem intervenção divina e, por isso, Darwin evitou usar as palavras “evolução” ou “evoluir”, embora o livro terminasse anunciando que “um número incontável das mais belas e maravilhosas formas evoluíram e estão evoluindo”. O livro só mencionava brevemente a ideia de que seres humanos também deveriam evoluir tal qual outros organismos. Darwin escreveu de forma propositadamente atenuada que “luz será lançada no tocante à origem do homem e sua história”.

Reação

Caricatura publicada na revista Hornet, onde Darwin é retratado como um macaco.

O livro de Darwin iniciou uma controvérsia pública que ele acompanhou atentamente, obtendo cortes de jornais de milhares de resenhas, críticas, artigos, sátiras, paródias e caricaturas. Críticos foram rápidos em apontar as implicações não discutidas no livro de que “homens fossem descendentes de macacos” (“men from monkeys”). Entretanto, houve resenhas favoráveis, entre elas, uma publicada no The Times escrita por Huxley que incluía críticas a Richard Owen, um expoente do meio científico que Huxley estava tentando “destronar”. Owen pareceu inicialmente neutro mas então escreveu um artigo condenando o livro.

O corpo científico da Igreja da Inglaterra, incluindo os antigos tutores de Darwin em Cambridge, Sedgwick e Henslow, reagiu contra o livro, embora ele tenha sido bem recebido por uma nova geração de jovens naturalistas. Foi quando sete ensaios e resenhas feitas por sete teólogos anglicanos liberais declararam que milagres eram irracionais e atraíram a atenção para si, desviando-a de Darwin.

O confronto mais famoso ocorreu em um encontro da Associação Britânica para o Avanço da Ciência em Oxford. O professor John William Draper fez uma longa apresentação sobre Darwin e progresso social e, então, Samuel Wilberforce, o bispo de Oxford, atacou as ideias de Darwin. Em um acalorado debate, Joseph Hooker defendeu Darwin com tenacidade e Thomas Huxley se estabeleceu como o “bulldog de Darwin” – o mais veemente defensor da teoria evolutiva no palco Vitoriano. Conta-se que tendo sido questionado por Wilberforce se ele descendia de macacos por parte de pai ou de mãe, Huxley murmurou: “O Senhor o deixou em minhas mãos” e respondeu que “preferia ser descendente de um macaco que de um homem educado que usava sua cultura e eloquência a serviço do preconceito e da mentira” (isto é contestado, veja Wilberforce and Huxley: A Legendary Encounter). Logo se espalhou pelo país a história de que Huxley teria dito que preferia ser um macaco a um bispo.

Muitas pessoas sentiam que a visão de Darwin da natureza acabava com a importante distinção entre homem e animais. O próprio Darwin não defendia suas ideias em público, embora ele lesse avidamente tudo sobre o debate. Ele se encontrava frequentemente doente e apenas fazia comentários através de cartas e correspondência. Seu círculo central de amigos cientistas – Huxley, Hooker, Charles Lyell e Asa Gray – ativamente colocavam seu trabalho em discussão nos palcos científico e público, defendendo-o de seus muitos críticos e ajudando-o a ganhar o respeito que lhe valeu a medalha Copley da Royal Society em 1864. A teoria de Darwin também foi usada como base para vários movimentos da época e tornou-se parte da cultura popular. O livro foi traduzido para muitos idiomas e teve numerosas re-impressões. Tornou-se um texto científico acessível tanto para aos novos e curiosos cidadãos da classe média quanto para os trabalhadores e foi aclamado como o mais controverso e discutido livro científico de todos os tempos.

Últimos anos de vida

Em 1881, Darwin foi uma figura eminente, ainda trabalhando em suas contribuições ao pensamento evolutivo que teve um efeito enorme em muitos campos da ciência.

Apesar dos sucessivos problemas de saúde que acometeram Darwin nos seus últimos vinte e dois anos de vida, ele continuou trabalhando avidamente, passando a se dedicar aos aspectos mais controversos do seu “grande livro” que ainda estavam por ser completados: a evolução da espécie humana a partir de animais mais primitivos, o mecanismo de seleção sexual que poderia explicar características de não tão óbvia utilidade além de mera beleza decorativa, bem como sugestões para as possíveis causas subjacentes ao desenvolvimento da sociedade e das habilidades mentais humanas. Seus experimentos, pesquisa e escrita continuaram.

Quando a filha de Darwin adoeceu, ele deixou de lado o seu trabalho e experimentos com sementes e animais para acompanhá-la em seu tratamento no campo. Ali, ele iniciaria o seu interesse por orquídeas selvagens que se desenvolveria em um estudo inovador sobre como as flores serviam para controlar a polinização feita pelos insetos e garantir a fertilização cruzada. Como já observara com as cracas, partes homólogas serviam a diferentes funções em diferentes espécies. De volta ao lar, ele adoeceu novamente em um quarto repleto de experimentos e plantas trepadeiras. Ainda assim, continuou o seu trabalho no livro “Variação” (Variation), que cresceu até ocupar dois volumes, o que o forçou a deixar de lado “A descendência do Homem e Seleção em relação ao Sexo”. Uma vez impresso, o livro foi muito procurado.

A questão da evolução humana tinha sido amplamente discutida pelos seus simpatizantes (e críticos) logo depois da publicação da “Origem das Espécies” mas a contribuição do próprio Darwin para o tema só veio uma década mais tarde com os dois volumes de “A descendência do Homem e Seleção em relação ao Sexo” em 1871. No segundo volume, Darwin introduziu por completo o seu conceito de seleção sexual e explicou a evolução da cultura humana, as diferenças entre os sexos, a diferenciação entre raças bem como a bela plumagem dos pássaros. Um ano mais tarde, Darwin publicou seu último grande trabalho, “The Expression of the Emotions in Man and Animals”, que era focado na evolução da psicologia humana e sua continuidade com o comportamento animal. Ele desenvolveu a sua ideia de que a mente humana e culturas foram desenvolvidas por meio de seleção natural e sexual, uma abordagem que foi revivida com a emergência da psicologia evolutiva. Como ele concluiu em a “Descendência do Homem”, Darwin achava que apesar de todas as “qualidades nobres” e “capacidades sublimes” da humanidade:

Cquote1.png O homem ainda traz em sua estrutura física a marca indelével de sua origem primitiva. Cquote2.png
— Darwin

Seus experimentos relacionados à evolução culminaram em cinco livros sobre plantas, e então seu último livro voltou à discussão sobre o efeito que minhocas tinham sobre o solo.

Darwin morreu em Downe, Kent, Inglaterra, em 19 de abril de 1882. Ele deveria ter sido enterrado no jardim da igreja de St Mary em Downe, mas atendendo ao pedido de seus colegas cientistas, William Spottiswoode (Presidente da Royal Society) cuidou para que ele tivesse um funeral de estado e Darwin foi enterrado na abadia de Westminster próximo a Charles Lyell, William Herschel e Isaac Newton.

Visão religiosa

Embora vários membros da família de Darwin fossem pensadores livres, abertamente lhes faltando crenças religiosas convencionais, ele inicialmente não duvidava da verdade literal da Bíblia. Ele frequentava uma escola da igreja da Inglaterra e, mais tarde, em Cambridge, estudou teologia Anglicana. Nesta época, ele estava plenamente convencido do argumento de William Paley de que o projeto perfeito da natureza era uma prova inequívoca da existência de Deus. Contudo, as suas crenças começaram a mudar durante a sua viagem no Beagle. Para ele, a visão de uma vespa paralisando uma larva de borboleta para que esta servisse de alimento vivo para seus ovos parecia contradizer a visão de Paley de projeto benevolente ou harmonioso da natureza. Enquanto a bordo do Beagle, Darwin era bastante ortodoxo e poderia citar a Bíblia como uma autoridade moral. Apesar disso, ele via as histórias no velho testamento como falsas e improváveis.

A morte da filha de Darwin, Annie, em 1851 foi o evento que minou definitivamente a crença de Darwin em um Deus benevolente

Ao retornar, ele investigou a questão de transmutação de espécies. Ele sabia que seus amigos naturalistas e clérigos pensavam em transmutação como uma heresia que enfraquecia as justificativas morais para a ordem social e sabiam que tais ideias revolucionárias eram especialmente perigosas em uma época em que a posição estabelecida da igreja da Inglaterra estava sob constante ataque de dissidentes radicais e ateus. Enquanto desenvolvia secretamente a sua teoria de Seleção Natural, Darwin chegou mesmo a escrever sobre a religião como uma estratégia tribal de sobrevivência, embora ele ainda acreditasse que Deus fosse o legislador supremo. Sua crença continuou diminuindo com o passar do tempo e, com a morte de sua filha Annie em 1851, Darwin finalmente perdeu toda a sua fé no cristianismo. Ele continuou a ajudar a igreja local e colaborar com o trabalho comunitário associado à igreja, mas, aos domingos, ia caminhar enquanto sua família ia para o culto. Em seus últimos anos de vida, quando perguntado sobre a visão que tinha a respeito da religião, ele escreveu que nunca tinha sido um ateu no sentido de negar a existência de Deus e, portanto, se descreveria mais corretamente como um agnóstico.

Charles Darwin contou em sua biografia que eram falsas as afirmações de que seu avô Erasmus Darwin teria clamado por Jesus em seu leito de morte. Darwin concluiu dizendo que “Era tal o estado de sentimento cristão neste país [em 1802]…. Nós podemos apenas esperar que nada deste tipo prevaleça hoje”. Apesar desta crença, histórias muito parecidas circularam logo após a morte de Darwin, em particular, uma que afirmava que ele havia se convertido logo antes de morrer. Estas histórias foram disseminadas por alguns grupos cristãos até ao ponto de se tornarem lendas urbanas, embora as afirmações tenham sido refutadas pelos filhos de Darwin e sejam consideradas falsas por historiadores.

Legado

A teoria de Darwin de que evolução ocorreu por meio de seleção natural mudou a forma de pensar em inúmeros campos de estudo da Biologia à Antropologia. Seu trabalho estabeleceu que a “evolução” havia ocorrido: não necessariamente por meio das seleções natural e sexual (isto, em particular, só foi comumente reconhecido após a redescoberta do trabalho de Gregor Mendel no início do século XX e o desenvolvimento da Síntese Moderna). Outros antes dele já haviam esboçado a ideia de seleção natural: em sua vida, Darwin reconheceu como tal os trabalhos de William Charles Wells e Patrick Matthew que ele (e praticamente todos os outros naturalistas da época) desconheciam quando ele publicou a sua teoria. Contudo, é claramente reconhecido que Darwin foi o primeiro a desenvolver e publicar uma teoria científica de Seleção Natural e que trabalhos anteriores ao seu não contribuíram para o desenvolvimento ou sucesso da Seleção Natural como uma teoria testável.

Apesar da grande controvérsia que marcou a publicação do trabalho de Darwin, a evolução por seleção natural provou ser um argumento poderoso contrário às noções de criação divina e projeto inteligente comuns na ciência do século XIX. A ideia de que não mais havia uma clara separação entre homens e animais faria com que Darwin fosse lembrado como aquele que removeu o homem da posição privilegiada que ocupava no universo. Para alguns de seus críticos, entretanto, ele continuou sendo visto como o “homem macaco” frequentemente desenhado com um corpo de macaco.

Reconhecimento

Estátua de Charles Darwin no Museu de História Natural de Londres.

Ainda durante a vida de Darwin, muitas espécies de seres vivos e elementos geográficos foram batizados em sua homenagem, entre eles, o Monte Darwin, nos Andes, em celebração ao seu vigésimo quinto aniversário. A capital do Northern Territory na Austrália também foi batizada com o seu nome em comemoração à passagem do Beagle por ali, em 1839. No mesmo território, foram batizados com o seu nome uma universidade e um parque nacional.

As 14 espécies de tentilhões que ele estudou em Galápagos são chamadas “tentilhões de Darwin” em honra ao seu legado. Em 1964, foi inaugurado em Carmbridge o Darwin College em honra à sua família e, parcialmente, porque os Darwin eram os donos do terreno usado. Em 1992, Darwin foi posicionado em décimo sexto lugar na As 100 maiores personalidades da História, compilada pelo historiador Michael H. Hart. Darwin também figura na nota de dez libras introduzida pelo banco da Inglaterra em 2000 em substituição a Charles Dickens. Sua barba impressionante e difícil de ser copiada foi apontada como um dos fatores que contribuíram para a escolha. Darwin também aparece em quarto lugar na 100 Greatest Britons, uma lista compilada por meio de voto popular pela BBC.

Eugenia

Seguindo a publicação da “Origem das Espécies”, o primo de Darwin, Francis Galton, aplicou as ideias de Darwin à sociedade, de forma a promover o conceito de “melhorias hereditárias”. Ele iniciou este trabalho em 1865, completando-o em 1869. Em “The Descent of Man”, Darwin concordou que Galton tivesse demonstrado que “talento” e “genialidade” em humanos eram provavelmente herdados mas acreditava que as mudanças sociais que ele propunha eram muito utópicas. Nem Galton nem Darwin concordavam que o Estado devesse interferir nestas questões. Acreditavam que, no máximo, a hereditariedade deveria ser considerada na escolha de cônjuges. Em 1883, depois da morte de Darwin, Galton começou a chamar a sua filosofia social de Eugenia. No século XX, movimentos de eugenia ganharam popularidade em vários países e foram associados a programas de controle de reprodução tais como leis de esterilização compulsória. Tais movimentos acabaram sendo estigmatizados após serem usados na retórica da Alemanha Nazista em suas metas de alcançar “pureza” racial.

Darwinismo Social

Em 1944 o historiador americano Richard Hofstadter aplicou o termo “Darwinismo Social” para descrever o pensamento desenvolvido durante os séculos XIX e XX a partir das ideias de Thomas Malthus e Herbert Spencer, que aplicaram as noções de evolução e sobrevivência do mais apto às sociedades e nações. Estas ideias caíram em descrédito após serem associadas ao racismo e ao imperialismo. Note que na época de Darwin a diferença entre o que mais tarde seria chamado de “darwinismo social” e simplesmente “darwinismo” não era clara. Contudo, Darwin não acreditava que sua teoria científica implicasse qualquer teoria particular de governo ou ordem social.

O uso do termo “Darwinismo Social” para descrever as ideias de Malthus não é muito adequado, uma vez que Malthus morreu em 1834, portanto antes que a teoria de Darwin tivesse sido concebida. Além disso, de fato, a teoria de Darwin é que foi inspirada em um ensaio de Malthus de 1838, Princípio da População. O “progressivismo” evolutivo de Spencer e suas ideias políticas e sociais também foram muito influenciados pelas ideias de Malthus e seus livros sobre economia (de 1851) e evolução (de 1855) são ambos anteriores à publicação da “Origem das Espécies” (de 1859).


1813 – 1855

Ficheiro:Søren-Kirkegaard-Statue.jpeg

Søren Aabye Kierkegaard (Copenhague, 5 de Maio de 1813 — Copenhague, 11 de Novembro de 1855) foi um filósofo e teólogo dinamarquês. Kierkegaard criticava fortemente quer o hegelianismo do seu tempo quer o que ele via como as formalidades vazias da Igreja da Dinamarca. Grande parte da sua obra versa sobre as questões de como cada pessoa deve viver, focando sobre a prioridade da realidade humana concreta em relação ao pensamento abstrato, dando ênfase à importância da escolha e compromisso pessoal. A sua obra teológica incide sobre a ética cristã e as instituições da Igreja. A sua obra na vertente psicológica explora as emoções e sentimentos dos indivíduos quando confrontados com as escolhas que a vida oferece. Como parte do seu método filosófico, inspirado por Sócrates e pelos diálogos socráticos, a obra inicial de Kierkegaard foi escrita sob vários pseudônimos que apresentam cada um deles os seus pontos de vista distintivos e que interagem uns com os outros em complexos diálogos. Ele atribui pseudônimos para explorar pontos de vista particulares em profundidade, que em alguns casos chegam a ocupar vários livros, e Kierkegaard, ou outro pseudônimo, critica essas posições. A tarefa da descoberta do significado das suas obras é pois deixada ao leitor, porque “a tarefa deve ser tornada difícil, visto que apenas a dificuldade inspira os nobres de espírito”. Subsequentemente, os acadêmicos têm interpretado Kierkegaard de maneiras variadas, entre outras como existencialista, neo-ortodoxo, pós-modernista, humanista e individualista. Cruzando as fronteiras da filosofia, teologia, psicologia e literatura, tornou-se uma figura de grande influência para o pensamento contemporâneo. Está sepultado no Cemitério Assistens.

Introdução

Retrato de Kierkegaard em 1840

Filosoficamente, fez a ponte entre a filosofia hegeliana e aquilo que se tornaria no existencialismo. Kierkegaard rejeitou a filosofia hegeliana do seu tempo e aquilo que ele viu como o formalismo vácuo da igreja luterana dinamarquesa. Muitas das suas obras lidam com problemas religiosos tais como a natureza da fé, a instituição da fé cristã, e ética cristã e teologia. Por causa disto, a obra de Kierkegaard é, algumas vezes, caracterizada como existencialismo cristão, em oposição ao existencialismo de Jean-Paul Sartre ou ao proto-existencialismo de Friedrich Nietzsche, ambos derivados de uma forte base ateística.

A obra de Kierkegaard é de difícil interpretação, uma vez que ele escreveu a maioria das suas obras sob vários pseudônimos, e muitas vezes esses pseudo-autores comentam os trabalhos de pseudo-autores anteriores.

Kierkegaard é um dos poucos autores cuja vida exerceu profunda influência no desenvolvimento da obra. As inquietações e angústias que o acompanharam estão expressas em seus textos, incluindo a relação de angústia e sofrimento que ele manteve com o cristianismo — herança de um pai extremamente religioso, que cultivava de maneira exacerbada os rígidos princípios do protestantismo dinamarquês, religião de Estado.

Vida

Anos iniciais (1813–1836)[

Søren Kierkegaard nasceu numa família rica de Copenhagen. A sua mãe, Ane Sørensdatter Lund Kierkegaard, tinha servido como criada na casa da família antes de se casar com o pai, Michael Pedersen Kierkegaard. Ela era uma figura modesta, serena, simples e não formalmente educada. Ela não é referida diretamente nos livros de Kierkegaard, apesar de ter afetado os seus escritos mais tardios. O seu pai era homem melancólico, ansioso, altamente devoto e muito inteligente, que lia a filosofia de Christian Wolff.

Com base numa interpretação, biográfica de passagens incluídas em diários não publicados, especialmente um rascunho de uma história denominada “o grande terremoto”, que refere, em 19 de maio de 1838, uma experiência espiritual, alguns primeiros acadêmicos que se debruçaram sobre Kierkeggard argumentaram que Michael acreditava ter recebido a ira de Deus e que nenhum dos seus filhos iria sobreviver mais que ele próprio. Pensa-se que acreditava que os seus pecados pessoais, como amaldiçoar o nome de Deus durante a sua juventude ou ter engravidado a mãe de Kierkegaard antes do casamento, eram merecedores do castigo que Deus lhe tinha dado. Apesar de cinco dos seus sete filhos terem morrido durante a sua vida, Søren e o seu irmão Peter Christian Kierkegaard, presenciaram a morte do pai. Peter, sete anos mais velho que Søren, mais tarde viria a tornar-se bispo na cidade de Aalborg.

Esta introdução inicial à noção de pecado e as suas relações com pai e filho, são referidas por biógrafos iniciais como tendo criado os alicerces de muita da obra de Kierkegaard. Não obstante a ocasional melancolia religiosa do seu pai, Kierkegaard e o pai partilhavam uma relação próxima. É referido que Kierkegaard terá aprendido a explorar o reino da sua imaginação através de uma série de exercícios e jogos que ambos praticavam juntos, apesar de este particular aspecto da sua relação apenas ter sido descrito por um dos seus pseudônimos, num rascunho de um livro publicado após sua morte, intitulado Johannes Climacus, or de omnibus dubitandum est.

Kierkegaard frequentou a “Escola de Virtude Cívica”, onde estudou latim e história, entre outras temáticas. Em 1830, foi estudar teologia para a Universidade de Copenhaga, mas enquanto estudava derivou a sua atenção mais para a filosofia e literatura.

A mãe de Kierkegaard morreu no dia 31 de Julho de 1834, com 66 anos de idade. Uma das primeiras descrições físicas de Kierkegaard provém de Hans Brøchner, convidado para a festa de casamento do irmão Peter, em 1836: “A sua aparência pareceu-me quase cômica. Ele tinha então 23 anos de idade; tinha algo de muito irregular na sua forma e uma estranho penteado. O seu cabelo elevava-se quase seis polegadas acima da testa numa crista desgrenhada, dando-lhe uma aparência estranha e desnorteada.”

Regine Olsen e graduação (1837–1841)

Um importante aspecto da vida de Kierkegaard, geralmente considerado como uma grande influência no seu trabalho, foi o rompimento do seu noivado com Regine Olsen (1822–1904). Kiekegaard e Olsen conheceram-se a 8 de Maio de 1837, mostrando logo uma atracção mútua. Nos seus diários, Kierkegaard escreveu sobre o seu amor para com ela:

Vós, soberana do meu coração, guardada na profundeza secreta do meu peito, na plenitude do meu pensamento, ali […] divindade desconhecida! Ó, posso eu realmente acreditar nas palavras dos poetas, que quando se vê pela primeira vez o objecto do seu amor, imagina já tê-la visto há muito tempo, que todo o amor assim como todo o conhecimento é lembrança, que o amor tem também as suas profecias dentro do indivíduo.
Kierkegaard

O pai de Kiekegaard faleceu a 9 de Agosto de 1838, com 82 anos de idade. Antes da sua morte, terá dito a Søren para acabar os seus estudos em teologia. Søren era profundamente influenciado pela experiência religiosa de seu pai e queria cumprir o seu desejo. A 11 de Agosto de 1838, Kiekegaard escreveu:

O meu pai faleceu na quarta-feira. Tinha muito desejado que ele tivesse vivido mais alguns anos, e vejo a sua morte como um último sacrifício que fez pelo seu amor para comigo; […] morreu por mim de maneira a que, se possível, eu me pudesse tornar em qualquer coisa. De tudo o que herdei dele, as minhas lembranças dele, a sua figura transfigurada […] é a mais querida para mim, e eu serei cuidadoso para preservar [a sua memória] escondida do mundo.
Kierkegaard

Em 8 de Setembro de 1840, Kiekegaard formalizou o pedido de noivado a Olsen. No entanto, Kierkegaard logo se sentiu desiludido com as perspectivas de se casar. Quebrou o noivado a 11 de Agosto de 1841, apesar de se acreditar que havia um amor profundo entre eles. Nos seus Diários, Kierkegaard menciona a sua crença que a sua “melancolia” o tornava impróprio para o casamento, mas o motivo exato para o rompimento do noivado permanece pouco claro.

Ainda em 1841, Kiekegaard escreveu e defendeu a sua dissertação O conceito de ironia, com referência continua a Sócrates, que foi considerada pelo painel universitário como um trabalho digno de registo e bem estruturado, mas demasiado informal para uma tese acadêmica séria. Kierkegaard graduou-se na universidade a 20 de Outubro de 1841 com um Magister Artium, que nos nossos dias designaria um Philosophiæ Doctor (Ph.D.). Com a herança da sua família, no valor de 31 mil rigsdaler (moeda dinamarquesa na altura), Kierkegaard pôde custear a sua educação, a sua vida e várias publicações das suas primeiras obras.

Primeira fase como autor e o caso Corsair (1841–1846)

Apesar de Kierkegaard, na sua juventude e nos tempos universitários, ter escrito vários artigos sobre política, a mulher, e entretenimento, muitos acadêmicos, como Alastair Hannay e Edward Mooney, acreditam que a sua primeira obra digna de nota é a sua tese universitária O conceito de ironia, com referência continua a Sócrates, apresentado em 1841, ou a obra prima e presumivelmente maior trabalho, Enten – Eller, publicado em 1843. Ambas as obras, que focaram grandes figuras do pensamento ocidental, Sócrates na primeira e menos diretamente Hegel e Friedrich von Schlegel na segunda, mostraram o estilo de escrita único de Kierkegaard. Enten – Eller foi escrito quase na sua totalidade durante a estadia de Kierkegaard em Berlim, tendo sido completado no Outono de 1842. Kierkegaard terminou Enten – Eller com as palavras “…apenas a verdade que é construída é verdade para ti.” Enten – Eller foi publicado a 20 de Fevereiro de 1843. Posteriormente foram publicados Dois Discursos Edificantes (1843) e Três Discursos Edificantes (1843). Estes discursos foram publicados sob seu próprio nome em vez de um pseudônimo. Kierkegaard continuou a publicar discursos, escritos sob um ponto de vista cristão, até ter completado a obra O Conceito de Angústia. Os discursos foram discutidos em relação a Enten – Eller na obra Ponto de Vista Explicativo da Minha Obra de Escritor e nas entradas do seu Diário.

No mesmo ano em que Enten – Eller foi publicado, Kiekegaard soube que Regine Olsen se encontrava para se casar com Johan Frederik Schlegel (1817–1896), um funcionário público. Esse fato afetou Kierkegaard e os seus escritos subsequentes de modo profundo. Em Temor e Tremor, um discurso sobre a natureza da fé publicado no fim de 1843, pode ser interpretada uma passagem da obra como dizendo “Kierkegaard espera que através que um ato divino, Regine possa voltar para si”. Em A Repetição, publicado no mesmo dia que Temor e Tremor, é uma exploração do amor, da experiência religiosa e da linguagem, reflectida numa série de histórias sobre um jovem que deixa a sua amada. Várias outras obras neste período fazem insinuações sobre a relação entre Kierkegaard e Olsen. Após ter completado A Repetição ele escreveu Quatro Discursos edificantes(1843), Dois Discursos Edificantes (1844) e Três Discursos Edificantes (1844).

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Fonte: Wikipédia

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